EXPEDITIE westerwolde CULTURE

Hmong Amerikanen - Geschiedenis, De hmong in laos

Door Butler KieranGeplaatst op Geplaatst in Geschiedenis

door Carl L. Bankston III

Overzicht

Sociale wetenschappers schatten dat er tussen de zes en zeven miljoen Hmong zijn in de wereld. Tot voor kort leefden bijna alle Hmong in de bergen van Zuid-China, Laos, Thailand en Noord-Vietnam. Chinese onderdrukking in de negentiende eeuw en de opkomst van het communisme in Vietnam na de Tweede Wereldoorlog dreven veel Hmong naar Laos, waar ongeveer 300.000 Hmong vreedzaam leefden tijdens de Tweede Wereldoorlog.Na de omverwerping van de koninklijke Laotiaanse regering door communistische troepen in 1975 werd ongeveer een derde van de Laotiaanse Hmong gedood, een ander derde vluchtte naar Thailand en het resterende derde deel bleef in Laos. Veel van degenen die hun toevlucht zochten in Thailand, vonden onderdak in Frankrijk, Australië of de Verenigde Staten. In totaal hebben ongeveer 95.000 Hmong zich gevestigd in de Verenigde Staten. De Hmong worden soms aangeduid alsaangeduid als de Meo In Laos, Thailand en Vietnam. In China is een van de officiële "nationaliteiten" Miao, een groep die Hmong, oude voorgangers van de Hmong, en niet-verwante volkeren omvat. Elk van deze termen betekent "wilde", een naam die de Hmong begrijpelijkerwijs als beledigend ervaren.

De Hmong kunnen op veel manieren worden gegroepeerd, onder andere door de typische kleur of het ontwerp van hun kleding. Volgens de Hmong legende zijn deze verdelingen ontstaan als gevolg van oude Chinese veroveraars die de Hmong dwongen om zich in verschillende groepen te verdelen en zich te identificeren door het dragen van onderscheidende kleding. Wit, Zwart, Bloemrijk, Rood, Gestreept en Koeienschelp zijn enkele van deze verdelingen. Een andereDe meeste Hmong-Amerikanen spreken Hmoob Dawb ("Witte Hmong") of Moob Leeg (geen Engelse vertaling). Hoewel de Moob Leeg zichzelf niet als zodanig identificeren, noemen de Witte Hmong hen de Blauwe Hmong of de Groene Hmong. Dit betekent niet dat de meeste Hmong-Amerikanen lid zijn van de Witte of Blauw/Groene kleurgroep, omdat de linguïstische verschillen tussen de Hmong-Amerikanen onderling verschillen.In Laos zijn er ongeveer 20 van deze patriclans, allemaal geïdentificeerd door familienamen.

Hoewel de landbouw van de Hmong veel veranderingen heeft ondergaan sinds de oprichting van de Volksrepubliek Laos, leven de Hmong in dorpen met een economie die gebaseerd is op het houden van vee (voornamelijk runderen en varkens) en het verbouwen van gewassen. Ze verbouwen rijst, voornamelijk van de droge landvariëteiten, en groenten in overvloed. Ze beoefenen swidden (slash and burn) landbouw, wat betekent dat de Hmong velden schoonvegen door ze te verbranden, waardoor de grond met as wordt bemest. Omdat deze vorm van landbouw de grond snel uitput, moeten Hmong dorpen voortdurend in beweging zijn. Hun belangrijkste gewassen zijn maïs en papaver, die ze gebruiken voor medicijnen en spirituele ceremonies of verkopen aan lokale handelaren.

GESCHIEDENIS

Chinese historische bronnen geven aan dat de Hmong al sinds 2000 v. Chr. in China wonen. Veel geleerden geloven dat ze daarvoor in Siberië hebben gewoond, omdat blond haar en blauwe ogen af en toe worden aangetroffen bij de Hmong.

Eeuwenlang vochten de Hmong, die in de bergachtige gebieden van Zuid-China leefden, tegen de Chinese regering om hun eigen etnische identiteit te behouden. In de jaren 1700 overtuigden Chinese generaals Sonom, de laatste Hmong-koning, om zich over te geven. Ze beloofden hem dat de Hmong goed behandeld zouden worden en dat zijn overgave een eervolle vrede in de bergen zou brengen. In plaats daarvan werd Sonom gevangen genomen...naar Peking waar hij, zijn officieren en adviseurs doodgemarteld werden in aanwezigheid van de Chinese keizer.

Nadat China was verslagen door de Britten in de eerste Opiumoorlog (1842), werd de keizerlijke Chinese regering gedwongen om schadevergoedingen te betalen aan de overwinnaars. Om aan geld te komen, hief de regering van China zware belastingen op haar onderdanen, waardoor de spanning tussen de Chinese autoriteiten en de Hmong-minderheid toenam. Tussen 1850 en 1880 voerden de Hmong een reeks oorlogen tegen de Chinezen. Zonder succes in hunDe meerderheid van deze emigranten vestigde zich in Laos, hoewel veel Hmong ook migreerden naar Vietnam en Thailand.

DE HMONG IN LAOS

In Laos ontmoetten de Hmong nieuwe onderdrukkers - de Fransen - die Vietnam, Laos en Cambodja hadden opgeëist als onderdeel van hun uitgestrekte Indochinese Rijk. De Franse belasting leidde tot twee grote opstanden tegen de Fransen door de Hmong, een in 1896 en een in de jaren 1920. (De tweede opstand werd geïnitieerd door Pa Chay, die opriep tot de oprichting van een onafhankelijk Hmong koninkrijk en vandaag de dag nog steeds een held is voor veel Hmong).

In een poging om de Hmong te pacificeren stichtten de Fransen een autonoom Hmong-district dat mocht deelnemen aan het zelfbestuur. Dit leidde echter tot concurrentie tussen de hoofden van twee prominente families in het district, één met Fong aan het hoofd en één met Bliayao aan het hoofd. In 1922 brak er een vete uit tussen hen over welke groep het district zou regeren. Om de hachelijke situatie te bezweren, richtten de Fransenorganiseerde in 1938 een democratische verkiezing voor het hoofd van het district. Touby Lyfong, de zoon van Fong, won de verkiezing en versloeg zijn neef Faydag Lobliayao, de zoon van Bliayao. De daaropvolgende rivaliteit tussen deze twee mannen en hun volgelingen leidde tot de permanente politieke scheiding van de Hmong in Laos. Touby Lyfong sloot een verbond met de Fransen en sloot later een verbond met de Amerikanen inFaydang Lobliayao daarentegen sloot zich aan bij de Laotiaanse nationalisten, die voorstander waren van totale onafhankelijkheid van Frankrijk, en werd later een belangrijke leider van de Laotiaanse communistische strijdkrachten.

BETROKKENHEID VAN DE VS IN ZUIDOOST-AZIË

De Verenigde Staten raakten betrokken bij Zuidoost-Azië om een niet-communistisch regime in Zuid-Vietnam te behouden. Omdat de Pathet Lao, de communistische guerrilla's van Laos, waren geallieerd met Noord-Vietnams Viet Minh (later bekend als de Viet Cong ) gaven de Verenigde Staten economische en tactische steun aan de koninklijke Laotiaanse regering om de guerrilla's en de Noord-Vietnamese troepen te bestrijden. Veel van de door de Amerikaanse regering gerekruteerde personen waren Hmong onder leiding van Vang Pao, een anticommunistische militaire Hmong-leider die eerder de Fransen had bijgestaan. Volgens vele bronnen waren de ambtenaren van de Central Intelligence Agency (CIA) die de guerrilla's organiseerden.het Hmong-leger beloofde de soldaten, die in 1969 40.000 in getal waren, dat de Verenigde Staten de Hmong zouden hervestigen als ze verslagen waren.

Nadat de Amerikaanse troepen zich in 1973 uit Indochina hadden teruggetrokken, werd de Laotiaanse regering gedwongen om met haar vijanden te onderhandelen en de linkse pro-Noord-Vietnamezen in een coalitieregering op te nemen. Na de val van Zuid-Vietnam in april 1975 consolideerden de linkse partijen in Laos hun politieke macht, viel de koninklijke regering uiteen, deed de koning afstand van zijn troon en werd de Democratische Volksbeweging van Laos opgericht.Ondanks het aandringen van generaal Vang Pao dat de Verenigde Staten alle Hmong-soldaten zouden hervestigen, evacueerde de Amerikaanse regering slechts ongeveer 1.000 Hmong in het eerste jaar.

De nieuwe Laotiaanse regering stuurde veel Hmong naar barre heropvoedingskampen. Anderen bleven vechten tegen de nieuwe regering. Weer andere Hmong trokken de grens over naar Thailand, waar ze maanden of in sommige gevallen jaren in vluchtelingenkampen verbleven. Naar schatting verblijven nog zo'n 55.000 Hmong in dergelijke kampen.

"B En ik denk dat de Hmong ... in hun hart weten dat deze principes zijn waar ze voor gevochten hebben, zelfs in Laos - de basisprincipes van vrijheid."

Mouachou Mouanoutoua in 1988, geciteerd in Hmong betekent vrij: leven in Laos en Amerika onder redactie van Sucheng Chan (Philadelphia: Temple University Press, 1994).

GROTE IMMIGRATIEGOLVEN

In december 1975 stemden de Verenigde Staten ermee in om te beginnen met de hervestiging van de Hmong in Amerika en het Congres liet 3.466 personen toe. In 1976 werden 10.200 vluchtelingen uit Laos (die over de grens naar Thailand waren gevlucht) toegelaten tot de Verenigde Staten; sommige van deze immigranten waren Hmong, hoewel er geen officiële gegevens over hen zijn. Het aantal Laotiaanse immigranten daalde vervolgens tot slechts 400 in 1977, maarIn het begin van de jaren tachtig woonden er ongeveer 50.000 Hmong in de Verenigde Staten. Ten tijde van de Amerikaanse volkstelling van 1990 was het aantal Hmong in de Verenigde Staten verdubbeld tot bijna 100.000 mensen. Van de in het buitenland geboren Hmong in de Verenigde Staten in 1990 was 75 procent in de jaren tachtig gearriveerd, waarvan de meerderheid in de eerste helft van het decennium.

NEDERZETTINGSPATRONEN

In 1990 woonden de meeste Hmong Amerikanen in Californië (43.000), Minnesota (meer dan 17.000) en Wisconsin (16.000). Tegen de zomer van 1999 was het aantal Hmong in Minnesota opgelopen tot naar schatting 70.000. Toen de Hmong halverwege en aan het eind van de jaren zeventig in de Verenigde Staten begonnen te arriveren, verspreidden de Amerikaanse vluchtelingenorganisaties de 12 traditionele groepen over het hele land, waarbij ze de Hmong over de hele wereld verspreidden.kleine groepen in 53 verschillende steden en 25 verschillende staten, waar vrijwilligersorganisaties zoals kerken konden worden gevonden om de vluchtelingen te sponsoren. Tussen 1981 en 1985 verzamelden de Hmong zich echter weer door massale secundaire migratie, waarbij ze zich in kleine familiegroepen een weg door het land baanden. Aangetrokken door de verleiding van het hervormen van hun op de koningsgroep gebaseerde samenleving en door het gematigde klimaat van de Stille OceaanAan de kust kwam de meerderheid samen in boerendorpjes en kleine steden in Californië, voornamelijk Fresno (18.000), Merced (7.500), Sacramento (5.000), Stockton (5.000) en Chico, Modesto en Visalia (6.000).

Acculturatie en assimilatie

Hmong-Amerikanen hebben over het algemeen een zeer positieve kijk op hun nieuwe land en de jongere generaties begrijpen beide culturen vrij goed. Er is echter een algemene onwetendheid over de Hmong bij de meeste Amerikanen. Veel Amerikanen vinden het moeilijk om hen te onderscheiden van de Vietnamezen of andere Aziatische groepen. Voor zover er stereotypen zijn ontstaan, worden de Hmong vaak gezien als hardwerkend,Veel Amerikanen zijn ook verbijsterd over de rituelen van de Hmong en de muziek die er vaak bij hoort. Desondanks zijn Hmong Amerikanen over het algemeen vriendelijk tegen leden van andere groepen en verwelkomen ze pogingen van buitenstaanders om meer te leren over hun cultuur. De Hmong zelf worden snel een Amerikaanse minderheid in plaats van een vreemde groep in de Amerikaanse samenleving.In 1990 was ongeveer een derde van de Hmong in de Verenigde Staten in dit land geboren. Aangezien Hmong-Amerikanen vaak erg jong zijn, neemt het aantal Hmong dat persoonlijke herinneringen heeft aan Laos snel af.

Veel Hmong gebruiken worden in de Verenigde Staten niet in praktijk gebracht, vooral niet door hen die zich tot het christendom hebben bekeerd. Zoals te verwachten bij een groep die zo'n snelle sociale verandering heeft doorgemaakt, proberen Hmong Amerikanen nog steeds uit te zoeken welke tradities behouden kunnen blijven in het nieuwe land en welke tradities achtergelaten moeten worden.

MYTHEN, LEGENDEN EN SPROOKJES

De afgelopen jaren zijn er pogingen gedaan om de oude verhalen van de Hmong vast te leggen en te bewaren als jongere verhalen.

De Hmong verhalendoek speelt een belangrijke rol bij het herinneren van iemands voorouders en het doorgeven van verhalen van generatie op generatie. leden van de etnische groep worden meegezogen in de op massamedia gebaseerde Amerikaanse cultuur. Een van de meest uitgebreide collecties is het grote, tweetalige volume Mythen, legenden en volksverhalen van de Hmong uit Laos (1985), bewerkt door Charles Johnson.

De verhalen van de Hmong gaan terug tot voordat ze deel uitmaakten van het Chinese Rijk. Magie, bovennatuurlijke gebeurtenissen en geesten nemen een prominente plaats in deze verhalen in en, net als in de volksverhalen van andere volken, kunnen dieren vaak praten. Mensen worden soms in dieren veranderd, of dieren in mensen. Reïncarnatie komt vaak voor en personages kunnen na hun dood weer verschijnen. Veel HmongVerhalen brengen morele lessen over, met gelukkige uitkomsten voor eerlijke, hardwerkende en deugdzame mensen en ongelukkige uitkomsten voor slechte, luie of egoïstische mensen.

De Hmong literatuur in Amerika wordt grotendeels bewaard door oudere Hmong. Jonge Hmong Amerikanen zijn, net als jonge Amerikanen van veel andere etnische groepen, vaak meer bekend met de overlevering van de popcultuur dan met de overlevering van hun voorouders. De Hmong en degenen die met hen bekend zijn, erkennen echter de orale literatuur als een unieke opslagplaats van spirituele waarden en hopen dat een deel ervan bewaard zal blijven.

VAKANTIE

Het Nieuwjaarsfeest ( noj peb caug ) is de belangrijkste Amerikaanse feestdag van de Hmong. In Laos begint deze feestdag met het kraaien van de eerste haan op de eerste dag van de nieuwe maan in de twaalfde maand, of oogsttijd, en duurt vier tot zeven dagen. De planning is iets flexibeler in Amerika en duurt meestal niet zo lang, maar het vindt altijd plaats rond de tijd van de nieuwe maan in december. Het nieuwjaarsfeest isde enige feestdag die de hele Hmong-gemeenschap deelt en is een belangrijke gelegenheid om verschillende Hmong-families samen te brengen.

Het doel van de nieuwjaarsceremonies is om zich te ontdoen van de kwade invloeden van het oude jaar en om geluk voor het nieuwe jaar in te roepen. Een van de centrale rituelen van de nieuwjaarsceremonies is het "wereldvernieuwingsritueel". Hierbij wordt een kleine boom traditioneel uit het bos gehaald (hoewel Hmong Amerikanen ook een groene stok of een andere symbolische boom kunnen gebruiken), die in de grond wordt geplaatst op de plek waar het nieuwe jaar begint.Een uiteinde van een touw wordt vastgebonden aan de top van de boom en het andere uiteinde wordt vastgehouden door een van de deelnemers of vastgebonden aan een rots. Een ouderling staat bij de boom

Hmong-Amerikaanse Moua Vang is verkleed om het nieuwjaarsfeest te vieren in Fresno, Californië. De ouderling zingt terwijl de mensen drie keer met de klok mee en vier keer tegen de klok in om de boom cirkelen. Het zingen tijdens de beweging met de klok mee is bedoeld om het opgehoopte kwade fortuin van het voorgaande jaar te verwijderen en het zingen tijdens de beweging tegen de klok in is bedoeld om het goede fortuin op te roepen. Het kwade fortuin, in het traditionele perspectief, wordt verondersteldNadat de deelnemers klaar zijn met het omcirkelen van de boom, wordt de ouderling verondersteld de kip mee te nemen naar een afgelegen plek in het bos en de keel door te snijden om de kwade invloeden weg te nemen, maar deze praktijk wordt vaak niet uitgevoerd in de Verenigde Staten.

Andere rituelen die gepaard gaan met de nieuwjaarsceremonies zijn het thuisroepen van de voorouderlijke geesten om samen met de levenden van de festiviteiten te genieten en het brengen van offers aan de beschermgeesten van elk huis. Voor de Amerikaanse Hmong is het nieuwjaar een gelegenheid om hun cultuur te bevestigen en hun kinderen over hun tradities te leren. Daarom worden nieuwjaarsvieringen in de Verenigde StatenMeestal gaat het om vertoningen van traditionele culturele gebruiken, zoals dansen, die bedoeld zijn om Hmong-kinderen die in de Verenigde Staten zijn geboren, op te voeden. Aspecten van de westerse cultuur, zoals optredens van rockbands, zijn in de ceremonies geïntegreerd. Veel nieuwjaarstentoonstellingen en -praktijken laten een samensmelting zien van gewoonten met nieuw verworven culturele gebruiken, zoals wanneer jonge Hmong-vrouwen deelnemen aan schoonheidswedstrijden voor hun kinderen.Verkiezingen met hun prachtige traditionele jurken.

Omdat de nieuwjaarsvakantie mensen van verschillende clans samenbrengt, wordt het beschouwd als een belangrijke gelegenheid voor jonge koppels om elkaar te ontmoeten. Balspelen, waarbij lange rijen jonge ongetrouwde mannen en vrouwen een bal heen en weer gooien met hun favorieten, is een kleurrijke traditie die naar Amerika is gebracht en die op elke nieuwjaarsviering te zien is.

GEZONDHEIDSPROBLEMEN

Traditionele Hmong methoden voor genezing zijn gebaseerd op sjamanisme, waaronder het gebruik van kruidengeneesmiddelen en massage. Sjamanistische gezondheidspraktijken komen voort uit het geloof dat ziekte in wezen spiritueel van aard is. Om deze reden hebben sommige westerse studenten van het Hmong sjamanisme gekenmerkt als een vorm van psychotherapie.

De sjamanistische kijk op de wereld ziet de werkelijkheid als bestaande uit twee delen: het zichtbare en het onzichtbare. Het zichtbare deel van de wereld is de materiële werkelijkheid die we om ons heen zien. Het onzichtbare deel van de wereld is het rijk van de geesten, waaronder de zielen van de levenden, de geesten van de doden, geesten die zorg verlenen, kwaadwillende geesten en anderen. De sjamaan is in staat om het volgende te makencontact met de geestenwereld en er namens anderen mee omgaan.

De Hmong erkennen dat ziekte vele oorzaken kan hebben, dus de behandelmethode hangt af van de bron van de ziekte. Een van deze oorzaken is het verlies van iemands geest of ziel. Deze kan losraken van het lichaam en afdwalen, zodat het lichaam vervreemd raakt van de spirituele essentie. Angst, eenzaamheid, scheiding van dierbaren en andere emotionele spanningen kunnen de ziel wegrukken.Dit leidt tot verschillende lichamelijke symptomen, zoals verlies van gewicht en eetlust, die meestal leiden tot ernstigere ziekten.

De "zielenroeper" is een van de belangrijkste rollen van traditionele Hmong gezondheidsdeskundigen. Er zijn veel methoden om een dolende ziel terug te roepen naar zijn lichaam. Bij minder ernstige ziekten kunnen ouders of andere familieleden de benodigde rituelen uitvoeren. Als een baby 's nachts huilt, kan een volwassen familielid bijvoorbeeld naar de deur gaan en een brandende stok heen en weer zwaaien om de ziel terug te roepen naar zijn lichaam.Bij ernstigere ziektes is er een sjamaan nodig om rituelen uit te voeren waarbij meestal dieren worden geofferd.

Verloren zielen kunnen ook gevonden worden door iemand die een neng, een helende geest in zijn eigen lichaam. De neng en de bijbehorende helende vaardigheden moeten worden geërfd van een clanlid. Een heler die een neng kan niet alleen verloren zielen vinden, maar hij kan ook ziekten genezen die door boze geesten worden veroorzaakt, vaak door de strijd aan te gaan met de boze geest die de ziekte heeft veroorzaakt.

De Hmong hebben een grote kennis van geneeskrachtige kruiden en de meeste Hmong huishoudens in de Verenigde Staten hebben kleine kruidentuintjes. Vrouwen zijn bijna altijd experts in kruidengeneesmiddelen. Kruiden en massages worden vaak gecombineerd om kwalen zoals buikpijn te behandelen.

Hoewel de Hmong over het algemeen een gezond volk zijn, trokken Hmong-Amerikanen aan het eind van de jaren zeventig en in de jaren tachtig landelijk de aandacht als slachtoffers van het Sudden Unexpected Nocturnal Death Syndrome. Deze ziekte, die lijkt op het Sudden Infant Death Syndrome, slaat toe tijdens de slaap. De mysterieuze sterfgevallen deden zich bijna uitsluitend voor bij mannen, van wie de meesten geen eerdere tekenen van ziekte vertoonden. Artsen hebbende ziekte in verband gebracht met ademhalingsmoeilijkheden, maar veel Hmong schrijven het toe aan een kwade geest die op de borstkas van de slachtoffers zit tijdens hun slaap.

Professionals in de westerse gezondheidszorg hebben vaak moeite om het vertrouwen van Hmong-patiënten te winnen, omdat hun opvattingen over ziekte zo verschillend zijn. Degenen die over dit onderwerp hebben geschreven, vinden dat artsen, verpleegkundigen en andere zorgverleners die met de Hmong werken, moeten proberen om de Hmong-benadering beter te begrijpen. Sommigen hebben er ook op gewezen dat de Hmong, met hun intieme kennis van de Hmong-patiënten, de Hmong-benadering niet begrijpen.van kruidengeneesmiddelen, kunnen Amerikaanse artsen veel leren.

Taal

Het primaire dialect dat door de meeste Hmong in de Verenigde Staten wordt gesproken is ofwel Hmoob Dawb ("White Hmong") of Moob Leeg (geen Engelse vertaling). Hmoob Dawb sprekers verwijzen naar Moob Leeg sprekers als Hmoob Ntsaub, Blauw/Groen Hmong. Hmong is eenlettergrepig en tonaal, wat betekent dat het voornamelijk bestaat uit éénlettergrepige woorden en dat de toon van een woord de betekenis beïnvloedt. Hmong gebruikt acht verschillende tonen, meer dan het gemiddelde van andere Aziatische tonale talen.

Volgens de mondelinge overlevering van de Hmong verloren de Hmong, na hun toetreding tot het Chinese Rijk, hun oorspronkelijke schrijfsysteem en werd elke Hmong die betrapt werd op het gebruik van het Hmong-alfabet met de dood bestraft. Vrouwen van de stam probeerden het alfabet in leven te houden door de letters in de patronen van hun traditionele kleding te naaien. Delen van dit alfabet zijn vandaag de dag nog te vinden op Hmong-kleding, maar slechts weinig mensen zijn in staat om het alfabet te gebruiken.van het lezen van deze zorgvuldig bewaarde ontwerpen.

Vóór het midden van de twintigste eeuw deden de Hmong die hun taal konden schrijven, dat meestal met Chinese karakters. In de jaren 1950 ontwikkelden Amerikaanse en Franse missionarissen in Laos het Romanized Popular Alphabet (RPA), een manier om Hmong te schrijven met een versie van het alfabet dat wordt gebruikt door het Engels en andere West-Europese talen. Omdat de Hmong-taal wezenlijk verschilt van het Europesetalen zijn sommige kenmerken van de RPA echter niet bekend bij Engelstaligen.

Elk van de acht tonen wordt aangeduid door een medeklinker die aan het einde van het woord staat. Wanneer de letter "b" bijvoorbeeld aan het einde van een woord staat, wordt deze niet uitgesproken. Hij dient alleen om aan te geven dat dit woord met een hoge toon wordt uitgesproken. De letter "j" aan het einde van een woord geeft een hoge dalende toon aan, een beetje zoals de dalende intonatie of toonhoogte van "day-o" in het populaire Caribische liedje.Een woord dat eindigt op een "v" moet worden uitgesproken met een middelhoge toon, vergelijkbaar met de intonatie aan het einde van een vraag in het Engels. Bovendien geeft "s" aan het einde van een woord een middelhoge toon aan, "g" geeft een middelhoge ademhalingstoon aan en "m" aan het einde van een woord wordt uitgesproken met een lage, glottale toon, een gespannen keel. Woorden die eindigen op "d" hebben een laag stijgende toon.

De meeste klinkers en medeklinkers die niet aan het eind van woorden voorkomen, hebben een uitspraak die lijkt op die van West-Europese talen, maar er zijn enkele verschillen. De medeklinker "x" wordt uitgesproken als de Engelse "s", terwijl "s" wordt uitgesproken als de Engelse "sh." Op dezelfde manier heeft "z" in het RPA de klank van de "s" in "leisure." De Hmong "r" heeft geen equivalent in het Engels, maar ligt dichter bij het Engels.de Engelse "t" of "d" dan de Engelse klank "r." De medeklinker "c" in dit schrijfsysteem heeft een klank die lijkt op de klank die "t" en "y" zouden maken als we de woorden "quit you" heel snel zouden uitspreken. De medeklinker "q" lijkt op de Engelse "k" of "g", maar wordt verder naar achteren in de keel uitgesproken. Tot slot heeft "w" een klank die taalkundigen de "schwa" noemen, de klinkerklank in het woord "maar", en"aw" is een langere versie van deze klank, een beetje zoals de klinker in "mud".

BEGROETINGEN EN ANDERE POPULAIRE UITDRUKKINGEN

De White Hmong zinnen die hier worden gegeven zijn geschreven in het hierboven beschreven Geromaniseerde populaire alfabet. Daarom wordt in woorden die eindigen op medeklinkers, de laatste medeklinker niet uitgesproken. Het geeft de toon aan waarmee het woord moet worden uitgesproken.

Veel voorkomende begroetingen zijn: Koj tuaj los? -Ben je gekomen? Kuv tuaj -"Ik ben gekomen"; en Mus ho tuaj -"Kom nog eens terug." Het wordt gewoonlijk niet als beleefd beschouwd om de naam van een vreemde te vragen, maar een Hmong kan zich tot iemand anders wenden en vragen Tus no yog leej twg tub? -Wiens zoon is dit? Tus no yog leej tus ntxhais? -Wiens dochter is dit? Tus no yog leej tus pojniam? -"Wiens vrouw is dit?"; of Tus no yog leej tus txiv? -Het is zowel beleefd als normaal om te vragen waar iemand woont: Koj nyob qhov twg? -"Waar woon je?" Als een bezoeker weg wil gaan, kan een Hmong-gastheer zeggen Nyob. Wb tham mentsis tso maj -"Blijf, en we praten eerst nog wat," omdat het beleefd is om te proberen te voorkomen dat bezoekers weggaan. Twee nuttige zinnen voor iedereen die een beetje Hmong wil leren zijn: Qhov no yog dabtsi? -"Wat is dit?" en Lus Hmoob hais li cas (Engels concept)? -"Hoe wordt (Engels begrip) gezegd in Hmong?"

Gezins- en gemeenschapsdynamiek

Aanpassing aan het leven in een sterk geïndustrialiseerde samenleving is niet gemakkelijk geweest voor de Hmong. In 1990 leefde bijna tweederde van de Hmong Amerikanen (63,6 procent) onder de armoedegrens, vergeleken met zeven procent van de blanke Amerikanen en iets meer dan 23 procent van de zwarte Amerikanen. Hun mediane huishoudinkomen van 14.276 dollar was een van de laagste van alle etnische of nationale groepen in de Verenigde Staten. Als gevolg hiervan..,Ongeveer drie op de vier Hmong-gezinnen (74,1%) ontvingen in 1990 overheidsbijstand.

Veel van de problemen waarmee Hmong-Amerikanen te maken hebben, zijn het gevolg van een gebrekkige onderwijsvoorbereiding. Omdat ze in een samenleving leefden die gebaseerd was op landbouw en jacht, maakte formeel onderwijs eenvoudigweg geen deel uit van de traditionele opvoeding van de Hmong. De meeste volwassenen hebben dan ook zeer weinig onderwijsbevoegdheden. Bijna 55 procent van de Hmong die ouder zijn dan 25 jaar in de Verenigde Staten hebben minder dan de vijfde klas van de middelbare school.Ondanks deze handicaps hebben Hmong die in de Verenigde Staten zijn geboren of opgegroeid verrassend hoge percentages studenten. Bijna 32 procent van de Hmong tussen 18 en 24 jaar studeerde in 1990, een percentage dat iets lager is dan dat van blanke Amerikanen (39,5 procent) en iets hoger dan dat van zwarte Amerikanen.(28,1 procent).

Volgens de Amerikaanse volkstelling van 1990 telt het gemiddelde Hmong-gezin 6,38 personen, vergeleken met 3,73 personen voor het gemiddelde Aziatisch-Amerikaanse gezin, 3,06 voor het gemiddelde blanke Amerikaanse gezin en 3,48 voor het gemiddelde Afro-Amerikaanse gezin. Meer dan 60 procent van de Hmong-Amerikanen was in 1990 jonger dan 18 jaar en de mediane leeftijd van Hmong-Amerikanen was 12,7 jaar, vergeleken met 30,4 jaar voor andere Amerikaanse gezinnen.Aziatische Amerikanen en 34,1 jaar voor Amerikanen in het algemeen. De grootte van Hmong gezinnen draagt daarom bij aan de economische problemen van de groep, omdat volwassenen hun inkomen moeten gebruiken om meer kinderen te onderhouden dan in de meeste Amerikaanse huishoudens. Maar hoewel de extreme jeugd van Hmong Amerikanen de economische situatie van gezinnen op dit moment kan bemoeilijken, zal deze jeugd, in combinatie met deonderwijsprestaties van jonge Hmong is een bron van een groot potentieel voor toekomstige opwaartse mobiliteit.

Hmong-gezinnen in Amerika beschouwen mannen over het algemeen als het hoofd van het gezin en de belangrijkste besluitvormer. Toch hebben vrouwen vaak veel macht in het gezin, omdat zij meestal de hoofdverantwoordelijkheid dragen voor het huishouden. Dit is deels te wijten aan het feit dat Hmong-gezinnen worden gezien als "kindgerichte" plaatsen, waar kleine kinderen als schatten worden beschouwd. Als belangrijkste verzorgers voorkinderen, kunnen Hmong-Amerikaanse vrouwen zeer invloedrijk zijn in hun gemeenschap.

De manieren waarop Hmong Amerikaanse ouders hun kinderen proberen bij te houden, weerspiegelt hun situatie als nieuwe immigranten. Ze willen niet dat de inculturatie van hun kinderen volledig uit handen wordt genomen. De taal en gewoonten van hun voorouders blijven belangrijk voor de ouders die dergelijke waardevolle sociale attributen graag willen zien voortleven. Hoewel sommigen dit misschien zien als het uitoefenen van een hoge mate van zelfbeschikking, zijn ze van mening dat de Hmong Amerikaanse ouders een belangrijke rol spelen bij de ontwikkeling van hun kinderen.controle over het leven van hun kinderen, zou het nauwkeuriger zijn om te zeggen dat ze hun kinderen willen onderwijzen en begeleiden, net als andere Amerikaanse ouders. Jonge Hmong-Amerikanen hebben het soms echter moeilijk om de relevantie in te zien van culturele waarden die belangrijk waren voor hun ouders. Als gevolg van deze generatiekloof zeggen sommige maatschappelijk werkers en mensen die werken met organisaties die de Hmong helpen datWeggelopen tieners zijn een groot probleem geworden onder Hmong-Amerikanen en andere Zuidoost-Aziatische vluchtelingengroepen.

Terwijl de uitgebreide familie de basiseenheid van sociale organisatie is voor de Hmong in Azië, hebben de Hmong in de Verenigde Staten het vaak moeilijk om de traditie van de uitgebreide familie in stand te houden. Het is niet mogelijk voor grote aantallen mensen om samen onder één dak te wonen in het nieuwe land vanwege de huisbazen- en overheidsvoorschriften op het gebied van brand- en huisvestingscodes. Hmong-Amerikanen hebben zich daarom genoodzaakt gezien omEchter, uitgebreide familieleden wonen bijna altijd dicht bij elkaar en helpen nieuwkomers met de kosten van levensonderhoud, kinderopvang en aanpassing aan de Amerikaanse samenleving.

Hoewel Hmong verwantschapsgroepen nog steeds erkend worden in de Verenigde Staten, zijn ze minder belangrijk geworden voor Hmong Amerikanen. Gerespecteerde oudsten ontleenden vroeger hun functie aan de rituelen die ze uitvoerden in traditionele ceremonies. Sinds de bekering van sommige Hmong tot het christendom zijn deze traditionele ceremonies echter minder belangrijk geworden en komen ze minder vaak voor. Ook zijn veel van de ceremonies in de Verenigde Staten minder belangrijk geworden.vereisen het offeren van dieren, wat vaak illegaal is en door andere Amerikanen wordt afgekeurd. Veel ouderen worden geleidelijk vervangen door nieuwere en jongere leiders die goed opgeleid zijn en vloeiend Engels spreken en daardoor beter in staat zijn om hun families en andere Hmong te helpen met de nuances van de Amerikaanse samenleving. Deze ouderen staan echter nog steeds in hoog aanzien en ontvangenNieuwere leiders vertrouwen op het morele gezag en de zegeningen van de ouderen.

GEBOORTE

Mus Thawj thiab, "opnieuw worden" of eenvoudiger "reïncarnatie" is een traditioneel Hmong-geloof. Elk kind dat geboren wordt, wordt dus gezien als een gereïncarneerde ziel. Kinderen treden drie dagen na hun geboorte officieel toe tot de menselijke samenleving. Als een kind binnen drie dagen sterft, worden er geen begrafenisceremonies gehouden omdat het kind nog geen ziel had. Na drie dagen leven roept een sjamaan een ziel op om te reïncarneren in de baby'sDe voorouders van de familie worden opgeroepen om samen met de levende familieleden de incarnatie te zegenen en de baby te beschermen. De baby krijgt dan een zilveren halsketting die de pas gereïncarneerde ziel ervan moet weerhouden om rond te dwalen.

MARRIAGE

De huwelijksgewoonten van de Hmong en de houding van de bevolking ten opzichte van het huwelijk zijn snel veranderd als gevolg van de verhuizing naar Amerika. In Laos is het incestueus en daarom verboden voor leden van dezelfde patriclan die dezelfde familie delen om te trouwen. Mannen en vrouwen met verschillende familienamen mogen echter wel trouwen, ongeacht hun bloedverwantschap. Meestal trouwen jonge mensen in Laosontmoetten potentiële partners op het Nieuwjaarsfestival, waar mensen uit verschillende dorpen samenkwamen. Op het festival droegen jonge vrouwen hun kleurrijkste rokken en lieten ze hun naai- en borduurkunsten zien, terwijl jonge mannen hun paardrijdkunsten en andere vaardigheden lieten zien en soms op muziekinstrumenten speelden om de jonge vrouwen een serenade te brengen. Mannen trouwden over het algemeen op elke leeftijd tussen 18 en 30 jaar,terwijl vrouwen vaak tussen 14 en 18 trouwden.

Voor traditionele Hmong-huwelijken moest de aanstaande bruidegom een tussenpersoon regelen, meestal een familielid, die met de familie van de jonge vrouw onderhandelde over de bruidsprijs, meestal betaald in zilverstaven. Huwelijken werden openbaar gemaakt door een tweedaags feest, met een geroosterd varken. Dit feest verbond symbolisch de clans van de bruid en bruidegom en de bruid en bruidegom zelf.

Als een huwelijkskandidaat geen overeenstemming kon bereiken over de bruidsprijs met de familie van de vrouw, liep het stel soms weg. Deze praktijk werd vooral gebruikelijk na de Tweede Wereldoorlog toen de sociale ontwrichting van de oorlog de ouderlijke macht verslapte. Na de weglating hielpen externe arbiters bij het vinden van een acceptabele bruidsprijs die bij de schikking moest worden betaald.

Hoewel het door de Hmong altijd als een ernstige overtreding werd beschouwd, konden jonge mannen met slechte huwelijksvooruitzichten proberen een vrouw te ontvoeren en haar tot een huwelijk te dwingen. Families zonder een geduchte verwantengroep die hen steunde, konden niet altijd voorkomen dat dit met hun dochters gebeurde. Meestal boden de ontvoerder en zijn familieleden de familie van de onwillige bruid een of andere vorm van betaling aan in de hoop opDe regering in Laos kwam niet tussenbeide in dergelijke situaties, maar de Amerikaanse regering wel. Natuurlijk is de praktijk hier uiterst zeldzaam geworden.

Hoewel de meeste Hmong-mannen één vrouw hadden, was polygynie, of een huwelijk met meerdere vrouwen, een geaccepteerde praktijk. Tijdens de oorlog werd polygynie gebruikelijk door het gebruik dat Hmong-mannen verplicht waren om met de weduwen van hun overleden broers te trouwen om zo in het levensonderhoud van de broersfamilies te voorzien. Rijke mannen hadden vaak meerdere vrouwen als symbool van rijkdom. Bovendien trouwden leiders soms metverschillende keren om politieke allianties te sluiten.

De Amerikaanse cultuur en wetgeving hebben het noodzakelijk gemaakt voor de Hmong om veel van hun houdingen en gebruiken met betrekking tot familie te veranderen. Soms zijn degenen die er niet in geslaagd zijn om oudere gebruiken te laten vallen in conflict gekomen met het Amerikaanse rechtssysteem. Er zijn een paar gevallen geweest van jonge Hmong Amerikaanse mannen die jonge vrouwen ontvoerden en seksueel misbruikten. Hoewel ze misschien overwogenDit is een cultureel aanvaardbare manier om een huwelijk aan te gaan, maar de Amerikaanse wet definieert dit soort activiteiten als illegale ontvoering en verkrachting. Sommige van de ontvoerde jonge vrouwen hebben de gebeurtenissen vanuit Amerikaans perspectief bekeken en hebben een aanklacht ingediend.

Het gebruik van onderhandelaars om een huwelijk te regelen blijft vrij gebruikelijk onder Hmong Amerikanen. Veel jonge vrouwen wachten echter tot hun late tienerjaren of vroege twintiger jaren om te trouwen. Enquêtes onder Hmong Amerikanen geven aan dat de meerderheid gelooft dat het voor vrouwen het beste is om het huwelijk uit te stellen tot ze minstens 18 jaar oud zijn. Polygynie komt zelden voor onder Hmong Amerikanen.

FUNERALEN

Voordat de Hmong naar Amerika kwamen, werd de dood van een familielid aangekondigd door drie schoten in de lucht af te vuren. Men dacht dat deze actie de boze geesten zou afschrikken. Tegenwoordig wordt deze traditie zelden nog gevolgd door Hmong in de Verenigde Staten vanwege wetten die het gebruik van vuurwapens in dichtbevolkte gebieden reguleren.

De overledene wordt gewassen, krijgt nieuwe kleren aan en ligt opgebaard. Rouwenden met geschenken bezoeken het huis van de overledene, waar ze worden gevoed door de familie van de overledene. Een sjamaan offert een kop alcohol aan de dode en vertelt de ziel dat het lichaam is gestorven. Kleurrijke stukjes papier, die geld voorstellen voor gebruik in de geestenwereld, worden verbrand en de sjamaan vertelt de ziel dat het lichaam is gestorven.de route die hij moet volgen om bij de voorouders te komen en hoe hij gevaren tijdens de reis kan vermijden.

INTERACTIES MET ANDERE ETNISCHE GROEPEN

Hmong-Amerikanen werken het nauwst samen met etnische Laotiaanse Amerikanen, met wie ze samenwerken in een aantal Zuidoost-Aziatische hulporganisaties voor vluchtelingen. De meeste Hmong die in Laos zijn opgegroeid of daar enige scholing hebben genoten, spreken Laotiaans, wat de interactie vergemakkelijkt. De Hmong onderhouden ook vriendschappelijke relaties met leden van de meeste andere groepen, maar onderlinge huwelijken zijn nog steeds relatief zeldzaam vanwege de voortdurendebelang van verwantschapsgroepen.

Religie

De cultus van geesten, sjamanisme en voorouderverering vormen de drie belangrijkste onderdelen van de traditionele Hmong religie. Het is een pantheïstische religie, die leert dat er overal geesten in wonen. Volgens de religieuze overtuigingen van de Hmong bestaat de wereld uit twee werelden, de onzichtbare wereld van yeeb ceeb, die de geesten vasthoudt, en de zichtbare wereld van yaj ceeb, die mensen, materiële objecten en de natuur bevat.

De sjamaan is belangrijk omdat hij contact kan maken met de wereld van de geesten. Elke sjamaan heeft een reeks geesten die dienen als zijn bondgenoten om namens anderen te interveniëren met de ongeziene wereld. Sommige geesten, vooral die van voorouders, maken zichzelf ook toegankelijk voor mensen die geen sjamaan zijn. Sommige huishoudens voeden bijvoorbeeld de geesten van hun voorouders tijdens feesten door eenEen lepel rijst en een lepel varkensvlees in het midden van de tafel en het uitnodigen van de geesten om te delen in het feest. Omdat vrouwen meestal verantwoordelijk zijn voor medicinale kruiden, zijn zij verantwoordelijk voor het gunstig stemmen van de medicijngeesten op speciale altaren.

Sommige Hmong-Amerikanen hangen de Chao Fa (in het Laotiaans, letterlijk "Heer van de Hemel") religie. Deze religie zou in de jaren '60 in Laos zijn ontstaan toen een Hmong profeet, Yang Chong Leu (soms geschreven als Shang Lue Yang), aankondigde dat de Hmong een koning zouden krijgen die hen van hun vijanden zou verlossen op voorwaarde dat de Hmong de Laotiaanse en westerse gebruiken van het laagland zouden afwijzen en zouden terugkeren naar de gebruiken van hun voorouders. Yang ChongLeu onderwees ook een origineel schrijfsysteem dat bekend staat als Pahawh Hmong, die nog steeds wordt gebruikt door aanhangers van Chao Fa. De profeet werd in 1971 vermoord, maar zijn volgelingen bleven in aantal groeien en waren na 1975 actief in de strijd tegen de nieuwe Laotiaanse regering.

Missionarissen van een grote verscheidenheid aan christelijke denominaties bekeerden veel Hmong in Laos. Nog meer Hmong bekeerden zich tot het christendom na hun aankomst in de Verenigde Staten. Baptisten, katholieken, presbyterianen, leden van de Church of Christ, mormonen en Jehovah's Getuigen zijn allemaal energiek op zoek geweest naar bekeerlingen onder de Hmong in Amerika. Aangezien religie wordt beschouwd als de fundering van het christendom, is het van groot belang dat de Hmong zich bekeren tot het christendom.In veel gevallen heeft de bekering tot het christendom families uit elkaar gedreven, waarbij sommige leden het nieuwe geloof aannamen en andere leden vasthielden aan het traditionele geloof. Vooral de huwelijkspraktijken zijn beïnvloed door de religieuze bekering, aangezien veel traditionele Hmong-praktijken, zoals de bruidsprijs, het huwelijk regelden,en het uithuwelijken van meisjes worden sterk ontmoedigd door christelijke kerken.

Werkgelegenheid en economische tradities

Aangezien de meeste Hmong in Azië landbouw beoefenen, hadden de nieuwkomers weinig overdraagbare vaardigheden, gezien de enorme industriële economie van Amerika. Van de 40.649 Hmong-Amerikanen die in 1990 ouder waren dan 16 jaar, hadden er dan ook slechts 11.923 deelgenomen aan de Amerikaanse beroepsbevolking; 18,3 procent van deze groep was werkloos. Bijna 80 procent van de Hmong-Amerikanen die werk hebben, heeft een arbeidersbaan, oftewel een baan bij een werkgever.handmatige beroepen.

Werkgevers die Hmong-Amerikanen in dienst nemen, hebben over het algemeen een hoge dunk van hen. De meeste werkgevers en managers die ervaring hebben met leden van deze groep, prijzen hen om hun harde werk en eerlijkheid. Sommige supervisors hebben opgemerkt dat de Hmong een flexibeler concept van tijd hebben dan de Amerikaanse meerderheid, en dat dit soms kan leiden tot kleine problemen op de werkplek. De meeste problemenwaarmee Hmong-Amerikanen worden geconfronteerd, lijken echter het gevolg te zijn van een gebrekkige beheersing van de Engelse taal.

Een van de meest interessante aspecten van de aanpassing van de Hmong aan de Amerikaanse economie is hun ontdekking van de vraag naar traditioneel handwerk op de Amerikaanse markt. Eeuwenlang hebben Hmong-vrouwen een ingewikkeld naaldwerk beoefend dat bekend staat als paj ntaub (ook vaak gespeld als pa ndau Deze kunst combineert de technieken van borduren en applique om kleurrijke, abstracte, geometrische ontwerpen te maken. Het handwerk wordt volledig met de hand gedaan, zonder meetinstrumenten te gebruiken.

In de jaren 1980 werd de huisnijverheid van paj ntaub -die was begonnen in de vluchtelingenkampen in Thailand- kwam op in grote Hmong-gemeenschappen, vooral in Californië. Inspelend op de Amerikaanse markt zijn Hmong-kunstenaars begonnen met het produceren van spreien, kussenslopen, wandkleden en andere artikelen die kopers aanspreken. Deze opkomende industrie bevestigt de culturele waarde van de Hmong, terwijl ze het economische belang van vrouwen voor hun families en hun gezinnen laat zien.gemeenschappen.

Politiek en overheid

Aanpassing aan de Amerikaanse samenleving is een zaak van het grootste belang voor Hmong-organisaties, waarvan de meeste zich richten op het helpen van Hmong-Amerikanen met huisvesting, werkgelegenheid, taalproblemen en andere directe problemen. De Hmong National Development is een van de grootste organisaties van dit soort en fungeert als zodanig als pleitbezorger bij het verkrijgen van financiering voor lokale Hmong-organisaties.

Hmong-Amerikanen zijn ook hartstochtelijk betrokken bij de politieke gebeurtenissen in hun geboorteland, waar de communistische partij die de regering van Laos omverwierp, nog steeds aan de macht is. Hoewel de regering van Laos haar houding tegenover politieke tegenstanders de afgelopen jaren lijkt te hebben gematigd, blijven de meeste Hmong sterk gekant tegen het regime. Sommige Amerikaanse Hmong-gemeenschappen bieden zelfseconomische hulp voor kleine groepen Hmong in Laos die nog steeds tegen de regering vechten. Er is gesuggereerd dat Hmong-Amerikanen door groepen die in de Verenigde Staten opereren zijn gedwongen om bijdragen te leveren aan anticommunistische strijdkrachten in hun thuisland, maar dit is niet met zekerheid vastgesteld.

Individuele en groepsbijdragen

Ondanks het feit dat de Hmong nog maar kort in de Verenigde Staten wonen, hebben veel leden van de Amerikaanse Hmong-gemeenschap belangrijke bijdragen geleverd aan de Amerikaanse samenleving. De volgende lijst bevat slechts enkele van deze personen.

MEDICIJN

Dr. Bruce (Thow Pao) Bliatout is directeur van het International Health Center in Portland, Oregon. Dr. Bliatout kwam voor het eerst naar de Verenigde Staten in 1966, als jonge uitwisselingsstudent. Hij keerde terug naar Laos, waar hij tot 1975 voor de Laotiaanse overheid werkte. Daarna keerde hij terug naar de Verenigde Staten en behaalde een Ph.D. in volksgezondheid. Dr. Bliatout is een autoriteit op het gebied van Sudden Death Syndrome (SUDS) en de ontwikkeling van het syndroom van plotselinge dood.heeft veel over dit onderwerp geschreven.

Dr. Xoua Thao kwam in 1976 op 14-jarige leeftijd aan in de Verenigde Staten. Dr. Thao's moeder is een traditionele kruidendokter en zijn vader is een sjamaan. Als gevolg van deze familieachtergrond in genezing, ontwikkelde Dr. Thao een interesse in geneeskunde en ging hij medicijnen studeren aan de Brown University, waar hij in 1989 zijn medische graad behaalde. Hij is momenteel voorzitter van Hmong National Development en isstuderen voor een rechtenstudie.

SOCIOLOGIE

Dr. Dao Yang woont in St. Paul, Minnesota. Dr. Yang was de eerste Hmong die een Ph.D. behaalde toen hij in Frankrijk promoveerde in de sociale economie. Hij was een van de medeoprichters van Hmong National Development en blijft actief in sociale kwesties, zoals het voorkomen van tienerzwangerschappen.

Gemeenschapsleider Vang Pao woont in Santa Ana, Californië. Hij was leider van het Hmong-leger in Laos en wordt nog steeds alom gerespecteerd, vooral onder oudere Hmong-Amerikanen.

Dia Cha (1962?- ) werkte als Asian Community Outreach Coordinator bij het Mental Health Center of Boulder County in Colorado, waar ze Aziatische studenten ondersteunde en als tussenpersoon fungeerde tussen ouders en docenten op de openbare scholen in Boulder Valley. Voor het Southeast Asian Tribal Collections Project in het Denver Museum of Natural History, werkte Cha als een van de meest vooraanstaande vertegenwoordigers van de Aziatische gemeenschap.Als projectdirecteur bij het Ontwikkelingsfonds van de Verenigde Naties voor vrouwen beoordeelde ze de behoeften van Lao- en Hmong-vluchtelingenvrouwen die gerepatrieerd waren in Laos en in de vluchtelingenkampen in Thailand. Ze schreef het boek Dia's Verhalendoek: De vrijheidsreis van het Hmong-volk (1996) en samengesteld Volksverhalen van de Hmong (1991) met Norma Livo.

Media

PRINT

Californische Hmong Times.

Het is de belangrijkste Hmong-publicatie in de Verenigde Staten en publiceert nieuws en artikelen van algemeen belang, met de nadruk op de Amerikaanse Hmong-gemeenschap.

Adres: 1945 North Fine Avenue #100, Fresno, Californië 93727-1528.

Telefoon: (209) 268-8567.

Organisaties en verenigingen

Hmong-Amerikaans partnerschap.

Verleent ondersteunende diensten aan de agglomeratie Minneapolis-St. Paul.

Adres: 1600 West University Avenue, Suite 12, St. Paul, Minnesota 55104 .

Telefoon: (651) 642-9601.

Fax: (651) 603-8399.

E-mail: [email protected].

Online: //www.hmong.org/ .


Hmong-raad.

Een gemeenschapsorganisatie die de grootste Hmong-bevolking van Amerika helpt met huisvestingsproblemen, vertalingen, gezondheidszorg, sociale diensten en conflictoplossing.

Contact: Houa Yang, voorzitter.

Adres: 4753 East Olive Avenue, Suite 102, Fresno, Californië 93702.

Telefoon: (209) 456-1220.


Hmong Nationale Ontwikkeling (HND).

Een nationale non-profitorganisatie die de belangen behartigt van Hmong-Amerikanen in de Verenigde Staten. De HND helpt de communicatie tussen lokale Hmong-organisaties te vergemakkelijken en te pleiten voor meer middelen voor Hmong-organisaties en -gemeenschappen.

Contact: Lee Pao Xiong, voorzitter.

Adres: 1326 18th Street NW, Suite 200A, Washington, D.C. 20036.

Telefoon: (202) 463-2118.

Fax: (202) 463-2119.

E-mail: [email protected].

Online: //members.aol.com/Hndlink .


Lao Familiegemeenschap van Minnesota.

Een non-profit onderlinge hulporganisatie die in 1977 werd opgericht als de Hmong Association of Minnesota. Streeft ernaar de Hmong-gemeenschap te helpen een evenwicht te vinden tussen de traditionele Hmong-cultuur en het moderne Amerikaanse leven.

Adres: 320 West University Avenue, St. Paul, Minnesota 55103.

Telefoon: (651) 221-0069.

Fax: (651) 221-0276.

E-mail: [email protected].

Online: //www.laofamily.org/ .


Lao Familiegemeenschap, Inc.

Biedt Engelse training en beroepsonderwijs, diverse jeugdprogramma's en een bendepreventieprogramma voor Hmong, Laotianen en andere minderheden uit Zuidoost-Azië.

Contact: Pheng Lo.

Adres: 807 North Joaquin, #207, Stockton, Californië 95202.

Telefoon: (209) 466-0721.


Centrum voor Zuidoost-Azië (SEAC).

Basisorganisatie die hulp biedt aan Laotiaanse, Hmongaanse, Cambodjaanse, Vietnamese en Chinese vluchtelingen uit Indochina.

Contact: Peter R. Porr, uitvoerend directeur.

Adres: 1124-1128 West Ainslie, Chicago, Illinois 60640.

Telefoon: (773) 989-6927.

Fax: (773) 989-4871. E-mail: [email protected].

Bronnen voor aanvullend onderzoek

Dunnigan, Timothy, et al. "Hmong" in Vluchtelingen in Amerika in de jaren 1990: een naslagwerk, bewerkt door David W. Haines. Westport, CT: Greenwood Press, 1996.

Hmong betekent vrij: leven in Laos en Amerika, geredigeerd door Sucheng Chan. Philadelphia: Temple University Press, 1994.

De Hmong Homepage. //www.hmongnet.org (bekeken op 31 augustus 1999), laatst bijgewerkt op 26 juli 1999.

Quincey, Keith. Hmong: Geschiedenis van een volk. Cheney: Eastern Washington University Press, 1988.

Sherman, Spencer, "De Hmong in Amerika: Laotiaanse vluchtelingen in het 'Land van de reuzen'". Tijdschrift voor Nationale Geografie , oktober 1988, pp. 586-610.

Zuidoost-Aziatisch-Amerikaanse gemeenschappen, bewerkt door Kali Tal. Woodbridge, Connecticut: Viet Nam Generation, 1992.

Vang, Pao. Tegen alle verwachtingen in: de Laotiaanse vrijheidsstrijders. Washington, D.C.: Heritage Foundation, 1987.

Scroll naar boven