EXPEDITIE westerwolde CULTURE

Zwartvoet - Geschiedenis, Moderne tijd, Vestigingspatronen, Acculturatie en assimilatie

Door Butler KieranGeplaatst op Geplaatst in Geschiedenis

door Richard C. Hanes en Matthew T. Pifer

Overzicht

De Blackfoot Natie is eigenlijk een confederatie van verschillende stammen, waaronder de South Piegan (of Pikuni), de Blood (of Kainai), de North Piegan, en de North Blackfoot (of Siksika). Traditioneel noemden ze elkaar Nizitapi, of "Echte Mensen." De naam Blackfoot is naar verluidt afgeleid van de zwartgeverfde mocassins die sommige stamleden droegen ten tijde van het eerste contact met niet-stamleden.De Blackfoot staan ook bekend als de Blackfeet. De Blood, Siksika en Piegan huwden vrijelijk met elkaar, spraken een gemeenschappelijke taal, deelden dezelfde culturele kenmerken en bevochten dezelfde vijanden. Deze confederatie bezette van oudsher het noordwestelijke deel van de Great Plains vanaf de noordelijke uitlopers van de Saskatchewan River in het westen van Saskatchewan en het zuiden van Alberta, Canada, tot deYellowstone River in centraal Montana, inclusief de bovenloop van de Missouri River. De Northern Blackfoot leven het meest noordelijk, de Blood en North Piegan in het midden net ten noorden van de Canadese grens, en de South Piegan het meest zuidelijk langs de oostelijke rand van de Rocky Mountains in het noorden van Montana. De confederatie had meer dan één stamleider. Elke stam bestond uit een aantalElk van deze groepen werd geleid door zowel een oorlogsleider als een burgerleider, de eerste gekozen vanwege zijn reputatie als krijger en de tweede vanwege zijn welsprekende toespraak.



De Blackfoot waren een van de vele stammen die afhankelijk waren van bizons om te overleven.

In 1809 schatte pelsjager en ontdekkingsreiziger Alexander Henry de populatie van de Blackfoot in het noorden op 5.200. In 1832 schatte kunstenaar George Catlin de populatie van de hele confederatie op 16.500. Tegen 1840 begon de populatie aanzienlijk af te nemen door epidemieën van difterie in 1836 en pokken in 1837, en door toenemende oorlogsvoering. Een zuidelijke groep van 2.000 in centraal Montana die bij sommigen bekend isToch heersten de Blackfoot nog tot halverwege de negentiende eeuw over de noordelijke Plains in het zuiden van Alberta en het noorden van Montana. In 1896 leefden er echter nog maar 1400 Blackfoot in Montana.

Als lid van de Algonquian taalfamilie zijn de Blackfoot verwant aan andere Algonquianssprekende stammen die volgens etnologen enkele eeuwen voor het contact met de blanken vanuit de oostelijke bossen naar de vlaktes migreerden. Sommige Blackfoot accepteren deze historische interpretatie niet gemakkelijk. in De Blackfeet: Raiders op de Noordwestelijke Vlakten, John C. Ewers verklaarde dat de Blackfoot de "vroegste Algonquiaanse bewoners van de vlakten" waren. Hun cultuur is dan ook een cultuur van de vlakten, die draait om oorlogvoering, bizons en paarden. In de negentiende eeuw was de Blackfoot confederatie de machtigste van de inheemse groepen van de noordelijke vlakten, die tot op zekere hoogte de westwaartse expansie van de VS tegenhield.

GESCHIEDENIS

Centraal in hun traditionele economie stond dat de Blackfoot meedogenloos de enorme kuddes bizons volgden. In de tijd voor het paard en vuurwapens, algemeen bekend als de "Hondsdagen", gebruikten de Blackfoot pijlen en lansen in oorlogen met traditionele vijanden, waaronder de Shoshone, de Plains Cree, de Sioux, de Flathead en de Assiniboin. Vaak sloten ze in de strijd bondgenootschap met hun buren de GrosVentre en de Sarcee. Gedomesticeerde honden droegen Blackfoot bezittingen door het trekken van een geladen travois Na de aanschaf van paarden en vuurwapens rond het midden van de achttiende eeuw, werden de Blackfoot de machtigste stam van de Noordelijke Vlakten. Halverwege de negentiende eeuw hadden ze hun vijanden, met name de Shoshone, Flathead en Kootenai, over de Rocky Mountains naar het westen verdreven.

In het midden van de achttiende eeuw waren pelsjagers die op verkenning gingen in westelijke richting, in de hoop handelsrelaties op te bouwen met de inheemse bevolking, de eerste niet-Indianen die dit gebied bezochten. De eerste pelsjager die een uitgebreid schriftelijk verslag schreef over de Blackfoot was David Thompson, een agent voor de Hudson's Bay Company, die in 1787 naar het Blackfoot-territorium reisde. Vanaf deze datum tot aan de komst van de Hudson's Bay Company was David Thompson de eerste die een uitgebreid schriftelijk verslag schreef over de Blackfoot.Toen de bizons in 1883 bijna waren uitgeroeid, was de relatie tussen de handelsmaatschappijen en de Blackfoot belangrijk voor het economische en sociale leven van de Blackfoot. Via handelsposten maakten ze niet alleen kennis met nieuwe technologieën, zoals geweren, maar ook met nieuwe ziekten. Pokkenepidemieën verwoestten de Blackfoot bevolking in 1781, 1837 en 1869.

De Blackfoot werden gerespecteerd als een agressieve militaire macht, die verschillende handelsposten in hun gebied aanvielen en vernietigden. Verhalen over dergelijke gebeurtenissen joegen de kolonisten die naar het westen trokken angst aan en vroegen hun regeringen om bescherming. Vanwege deze bezorgdheid en de wens om land van de Blackfoot te verwerven, werd er onderhandeld over een aantal verdragen en overeenkomsten die leidden tot het afstaan door de Blackfoot van

"T e buffels zijn verdwenen en het lot van de buffels heeft de Blackfeet bijna ingehaald."

George Bird Grinnell, Blackfoot Lodge Tales: The Story of a Prairie People, (Scribner's, New York, 1892).

In 1855 ondertekenden de Blackfoot hun eerste verdrag, bekend als Lame Bull's Treaty, naar het machtige Piegan opperhoofd dat het ondertekende. Dit verdrag stond het grootste deel af van de 26 miljoen acre die het traditionele Blackfoot territorium vormde binnen de grenzen van de V.S. Er bleef een reservaat over voor hun exclusieve gebruik. Nieuwe verdragen in 1865 en 1868 verkleinden hun territorium aanzienlijk langs deDe voortdurende druk van de zich uitbreidende blanke nederzettingen leidde tot vijandig verzet van sommige Blackfoot. Als vergelding slachtte de Amerikaanse cavalerie onder leiding van majoor Eugene M. Baker in 1870 zonder onderscheid 173 Blackfoot af in het kamp van Heavy Runner's Piegan's aan de Marias River.

In 1874 werd het Blackfoot-territorium in Montana door een decreet verder verkleind en werd er formeel een reservaat gevestigd op de oostflanken van de Rocky Mountains naast de Canadese grens. In het noorden richtte de Canadese regering in 1877 reservaten in Alberta in voor de Blackfoot door middel van Verdrag nr. 7, waarmee een groot deel van hun traditionele inheemse grondgebied werd afgestaan. De Bloods reserveerden vrijwel350.000 acres, de North Blackfoot meer dan 178.000 acres, en de North Piegan meer dan 113.000 acres. Extra land in de Verenigde Staten werd afgestaan door middel van overeenkomsten in 1887 en 1896. In 1896 werd een landverkoopovereenkomst voor $ 1,5 miljoen gesloten voor de verkoop van een gebied dat al snel deel ging uitmaken van Glacier National Park in 1910. De voorwaarden van die overeenkomst staan nog steeds ter discussie met betrekking tot het gebruik van het park door inheemse stammen.De grenzen van het hedendaagse reservaat lagen toen al grotendeels vast. Tussen 1907 en 1911 werden landerijen binnen het reservaat toegewezen aan individuele stamleden onder de General Allotment Act van 1887. Dit proces leidde ertoe dat zogenaamd 'overtollig' land in handen kwam van niet-indiaanse stamleden.

MODERNE TIJD

In Moderne Blackfeet: Montanans in een reservaat, Malcolm McFee bestudeerde de veranderende cultuur van de Blackfoot na de verdwijning van de bizon in 1883. Hij wees op twee belangrijke periodes die werden opgedeeld door de Indian Reorganization Act van 1934. De eerste periode duurde van 1884, met het begin van de hongersnood die werd veroorzaakt door de bijna-uitroeiing van de bizon, tot 1935. Deze periode werd gekenmerkt door de afhankelijkheid van de Blackfoot van de reservaatagent voor voedsel.Daarnaast was er een enorme culturele verandering als gevolg van de nieuwe sedentaire, agrarische levensstijl. De tweede periode, van 1935 tot de jaren 1960, werd gekenmerkt door zelfvoorziening en zelfbestuur, wat werd aangemoedigd door de Indian Reorganization Act. Vandaag de dag heeft het Blackfoot Reservaat een gevestigde regering en een actieve bevolking. Veel Blackfoot ondersteunenzichzelf door ranching, industrie en olie- en aardgasexploratie.

De Blackfoot zijn altijd begaan geweest met hun traditionele land en beschouwen het als heilig en belangrijk voor hun voortbestaan. Deze begaanheid wordt vandaag de dag weerspiegeld in de eis van de Blackfoot om voorrangsrechten te krijgen op de waterbronnen in het reservaat, rechten op bepaalde natuurlijke hulpbronnen binnen de grenzen van het Glacier National Park zoals gespecificeerd in de overeenkomst van 1896, en het gepaste gebruik van het land van de Blackfoot.De traditionele waarden in de zorg van de Blackfoot voor het land komen ook naar voren in de voortdurende bezorgdheid van de stam over het behoud van hun cultuur. Andere kwesties zijn de ontwikkeling van de industrie, het gebruik van olie- en aardgasbronnen en het onderhoud van boerderijen in het reservaat.

NEDERZETTINGSPATRONEN

Vandaag de dag vormen vier reservaten het Blackfoot-volk. Het enige reservaat in de Verenigde Staten, het Blackfeet Reservaat in Montana, grenst aan de oostgrens van het Glacier National Park. Het is meer dan 1,5 miljoen hectare groot en bestaat uit een gevarieerd landschap van bergen en heuvels, en meren en rivieren. De andere drie reservaten liggen allemaal in Alberta, Canada: het Blackfoot Reservaat aan de Bow River, het Bloodfoot Reservaat in Montana en het Blackfoot Reservaat in Alberta.Reservaat gelegen tussen de Belly en St. Mary rivieren, en het kleinere Piegan Reservaat gelegen op korte afstand ten westen van het Blood Reservaat aan de Oldman Rivier. In de jaren 1990 leefden 15.000 Blackfoot in de Canadese reservaten, terwijl 10.000 in het Amerikaanse reservaat woonden.

Acculturatie en assimilatie

TRADITIES, GEWOONTEN EN OVERTUIGINGEN

De Blackfoot vermijden het eten van vis of het gebruik van kano's, omdat ze geloven dat rivieren en meren speciale krachten bezitten door de bewoning van onderwatervolkeren, genaamd de Suyitapis. De Suyitapis zijn de energiebron voor medicijnbundels, beschilderde lodges en andere heilige voorwerpen. Velen hebben nog steeds een traditionele afkeer van vissen, ondanks de rijke visgronden in het reservaat.

De Blackfoot vertrouwden van oudsher op de bizon voor voedsel, kleding, onderdak en een groot deel van hun huishoudelijke en militaire uitrusting. Het alomtegenwoordige gebruik van de bizon in de cultuur van de Blackfoot vormt de basis voor Alfred Vaughan's bewering, opgetekend door John C. Ewers, dat de bizon de "Staf des Levens" van de Blackfoot was. Tot de bizon bijna was uitgeroeid in het begin van de jaren 1880, zwierven ze over de vlakten inEr werden verschillende jachtmethoden gebruikt in de geschiedenis van de Blackfoot, zoals de "buffalo surround" en cliff drives. Maar toen de Blackfoot eenmaal het paard hadden aangeschaft en het gebruik ervan onder de knie hadden, gaven ze de voorkeur aan het aanvallen van de buffels op hun snelle en goed getrainde "buffalo runners". Deze jachtmethode bracht zowel moed als vaardigheid samen, eigenschappen die de Blackfoot het meest waardeerden.zeer.

De traditionele schuilplaats van de Blackfoot was een Tipi die gewoonlijk onderdak bood aan één gezin van ongeveer acht personen. Volgens Ewers bestond het typische huishouden uit twee mannen, drie vrouwen en drie kinderen. Het geraamte van de tipi bestond uit ongeveer 19 dennenhouten palen, elk gemiddeld 18 voet lang. Tussen de zes en 20 buffelhuiden, vaak versierd met afbeeldingen van dieren en geometrische ontwerpen, bedekten de palen. Het meubilair bestond uit bedden met buffelgewadenen rugleuningen van wilgentenen. Het ontwerp van de tipi maakte het mogelijk om zich gemakkelijk te verplaatsen, een noodzaak gezien de traditioneel nomadische aard van de Blackfoot-jacht levensstijl. Na de verdwijning van de buffel en de oprichting van reservaten in de tweede helft van de negentiende eeuw, verving de blokhut de tipi en werd een symbool van de nieuwe sedentaire levensstijl. Ranching en landbouw werden toen deprimair middel om te overleven.

KEUKEN

Buffelvlees, het hoofdbestanddeel van het dieet van de Blackfoot, werd gekookt, geroosterd of gedroogd. Gedroogd vlees werd bewaard in zakken van rauwe huid. Er werd ook pemmican van gemaakt, een mengsel van gemalen buffelvlees, dienstbessen en mergvet. Pemmican was een belangrijke voedselbron tijdens de winter en andere perioden waarin buffels schaars waren. Naast buffels jaagden de mannen ook op groter wild, zoals herten, elanden, bergmarmotten en andere dieren.schapen, antilopen en elanden. De Blackfoot vulden hun dieet aan met bessen en ander voedsel dat ze op de vlakten verzamelden. Vrouwen verzamelden in de vroege zomer wortels, prairie rapen, bitterwortel en kamasbollen. In de herfst plukten ze wilde dienstbessen, choke kersen en buffel- of stierenbessen en verzamelden ze de bast van de Cottonwood boom om van de zoete binnenkant te genieten. Vissen, reptielen en grizzly'sberen werden, op een paar groepen na, ongeschikt geacht voor consumptie.

MUZIEK

De Blackfoot gebruikten twee soorten trommels. Voor de Zonnedans werd traditioneel een stuk boomstam gebruikt met huid gespannen over beide uiteinden. Het andere type slaginstrument leek op een tamboerijn met huid gespannen over een brede houten ring. Rammelaars werden traditioneel gebruikt voor verschillende ceremonies, waarbij het type varieerde met de specifieke ceremonie. Sommige waren gemaakt van huid, andere vanOok werden er fluitjes met enkele gaten gebruikt in de Zonnedans.

TRADITIONELE KLEDERDRACHTEN

Traditioneel maakten de Blackfoot hun kleding van de huiden van buffels, herten, elanden en antilopen. De vrouwen maakten jurken voor zichzelf van de duurzame en buigzame huiden van antilopen of bergschapen. Deze jurken waren enkellang en mouwloos, met riempjes om ze omhoog te houden. Ze waren versierd met stekelvarkensveren, afgeknipte franjes en eenvoudige geometrische ontwerpen die vaak gekleurd waren met aarde.In de winter werden aan deze jurken aparte huidmouwen toegevoegd, samen met een buffelkleed. De vrouwen droegen ook kettingen van sweet-grass en armbanden van eland- of hertentanden. De kleding veranderde naarmate het contact met blanke handelaren toenam. Veel vrouwen begonnen wol en andere soorten stof te gebruiken om veel van hun kledingstukken te maken. Het buffelkleed echter, om redenen van zowel warmte als comfort,bleef belangrijk in de negentiende eeuw.

De mannen droegen beenkappen van antilope- of bergschaapshuid, hemden, broekkappen en mocassins. In de winter droegen ze een lang gewaad van buffels, vaak versierd met aardepigmenten of plantaardige kleurstoffen en uitgebreid borduurwerk van stekelvarken. Ze droegen ook kettingen gemaakt van de klauwen en tanden van beren en van gevlochten zoet gras. Over het algemeen was deze kleding gebruikelijk onder Blackfoot mannen tot het laatste decenniumIn deze tijd werd wat volgens John C. Ewers "burgerkleding" werd genoemd populair, zowel onder druk van missionarissen als door het verdwijnen van de buffel. De "burgerkleding" bestond uit een jas, broek en mocassins, die werden verkozen boven de onbuigzame schoenen van de blanke man.

DANSEN EN LIEDEREN

Traditioneel hadden de Blackfoot talrijke dansverenigingen, elk met een sociale en religieuze functie. Dansen, meestal uitgevoerd op zomerbijeenkomsten, weerspiegelden de nadruk die de Blackfoot legden op jacht en oorlog. Mannen werden in de dansen geëerd voor hun dapperheid in de strijd of voor hun vrijgevigheid bij het delen van vlees van de jacht. De Blackfoot Zonnedans was een belangrijke jaarlijkse dansceremonie, waarbij een speciale dans werd gebouwd.De eigenlijke dans bestond uit mannen die vastten en baden, en dansten van de muur naar een centrale paal en weer terug in de zonnedansloge. Het vrijwillig doorboren van de borst voor rituele doeleinden was soms een afsluitend kenmerk van de dans.

Tegenwoordig houden de Blackfoot elk jaar in juli de viering van de North American Indian Days in Browning, Montana. De grote pow wow trekt inheemse volken uit de hele regio voor zang, dans en gezelligheid. De gebruiken van de Blackfoot waren het onderwerp van een film uit 1982, De trommel is het hart, geproduceerd door Randy Croce. De film laat zien hoe oude Blackfoot tradities nog steeds deel uitmaken van moderne vieringen. De film toont ceremoniële kostuums, tipi decoratie, sociale interacties en de voortdurende rol van pow wows.

GEZONDHEIDSPROBLEMEN

De Blackfoot geloofden dat geesten een actieve en vitale rol speelden in het dagelijks leven. Daarom beschouwden ze ziekte als de zichtbare aanwezigheid van een kwade geest in iemands lichaam. Zulke ziekten vereisten dan ook de expertise van een professionele medicijnman of -vrouw die via een visioen het vermogen had verworven om zieken te genezen door kwade geesten te verwijderen. In hun visioenen werd een bovennatuurlijke kracht geïnstrueerdde medicijnmensen, die deze kracht vervolgens aanriepen om hen bij te staan tijdens genezingsceremonies. John C. Ewers in Inheems leven in de Missouri merkte op dat aan het einde van de traditionele genezingsceremonie een medicijnpersoon een voorwerp van de zieke persoon afhaalde en het presenteerde als bewijs dat de ceremonie succesvol was geweest. Minder ernstige verwondingen, zoals snijwonden, werden behandeld met geneeskrachtige kruiden. De medicijnpersoon verwierf deze kennis gewoonlijk door in de leer te gaan. Traditioneel werden paarden aangeboden als betalingVandaag de dag staat het Blackfeet Indian Hospital, dat onder de Indian Health Service valt, in Browning en voorziet in plaatselijke gezondheidszorg voor het Blackfeet Reservaat.

Taal

Het Algonquian-dialect van de Blackfoot-indianen is verwant aan de talen van verschillende stammen uit de Vlakten, de Eastern Woodlands en het gebied rond de Grote Meren. Ewers verklaarde dat de Blackfoot door hun migratie naar het westen in aanraking kwamen met Athapascan-, Shoshonean- en Siouan-sprekende stammen, waardoor hun specifieke dialect zich onderscheidde en ze geïsoleerd raakten van andere Algonquian-sprekende stammen. Hoewel de Blackfoot niet over eenZe schreven hun traditionele verhalen en belangrijke gebeurtenissen, zoals oorlogen, in pictogrammen op de binnen- en buitenkant van tipi's en op hun buffelgewaden. Net als andere inheemse groepen die hun taal probeerden te behouden, kwam er aan het eind van de twintigste eeuw een opleving in het gebruik van de Blackfoot taal.

BEGROETINGEN EN POPULAIRE UITDRUKKINGEN

Voorbeelden van de Blackfoot taal en woorden zijn: Tsá kaanistáópííhpa Hoe gaat het? Amo(i)stsi míííinistsi iikááhsiiyaawa - Deze bessen zijn lekker; Póóhsapoot Kom hier! Nitsíksstaa nááhksoyssi - Ik wil eten; Kikáta'yáakohkottsspommóóhpa Kan ik u helpen? Tsimá kítsitokoyihpa Waar woon je? Isstónnatsstoyiiwa - Het is extreem koud; ookáán - Sundance; Ássa Hey! Inihkatsimat Help! Wa'piski-wiya's - Blanke man.

Gezins- en gemeenschapsdynamiek

ONDERWIJS

Tijdens de donkere jaren van 1884 tot 1910, toen de Blackfoot-bevolking op haar dieptepunt was, werden westerse onderwijsfaciliteiten geïntroduceerd in het reservaat in Montana. Holy Family Mission, een katholieke kostschool, was de eerste onderwijsinstelling in het Blackfoot-reservaat. Na de kostschool volgde een overheidsinternaat en later dagscholen. Deze scholen richtten zich sterk opIn de jaren 1930 zorgden federale programma's voor fondsen voor universiteit en beroepsonderwijs. In 1950 hadden meer dan 120 Blackfoot een universiteitsdiploma.

Zoals bij veel stammen het geval is, werden aan het eind van de twintigste eeuw de tradities en gewoonten van de stam nieuw leven ingeblazen, waarbij onderwijsinitiatieven het voortouw namen. De Algonquian taal van de Blackfoot en hun traditionele culturele waarden worden tegenwoordig onderwezen via doorstartprogramma's op lagere en middelbare scholen in het reservaat. Soortgelijke programma's zijn ook opgezet voor volwassenen aan naburige hogescholen,zoals het Blackfeet Community College in Browning, Montana. Een van de doelen van deze programma's is het versterken van het gemeenschapsgevoel door middel van een voortdurende identificatie met hun erfgoed. Ze helpen de Blackfoot ook sociale problemen als alcoholisme, armoede en criminaliteit te overwinnen. Het Blackfeet Community College, opgericht in 1976, werd in 1985 volledig geaccrediteerd. Het college is lid van de Blackfeet Council.American Indian Higher Education Consortium en de American Indian Science and Engineering Society (AISES). Aan het begin van de jaren negentig had de tweejarige school 400 studenten. Leden van de stam hebben in de loop der jaren leidinggevende functies bij AISES op zich genomen. Judy M. Gobert was in 1999 penningmeester van AISES toen ze les gaf aan het Salish-Kootenai College in Pablo, Montana. Gerald "Buzz" Cobell zat in het bestuur van AISES. OudSun Community College ligt in Gleichen, Alberta in het North Blackfoot Reservaat.

DE ROL VAN VROUWEN

Een belangrijke traditionele bezigheid van de Blackfoot vrouwen was het looien van huiden. Het looien was lang en zwaar werk. Huiden werden op de grond gelegd met de vachtkant naar beneden en geschraapt om al het vet en vlees te verwijderen. Daarna werden ze omgedraaid om al het haar eraf te schrapen. Het schrapen ging door tot de huid zacht en schoon was. Om zachtere huiden te krijgen werd de huid ingewreven met een mengsel van dierlijke hersenen, lever en vet.Na het drogen in de zon werd de huid in water gedrenkt, in een bundel gerold en uitgehard. Na het uitharden werd de huid opnieuw uitgerekt en geschraapt. Elke huid nam vele uren in beslag. De waarde van Blackfoot-vrouwen werd grotendeels afgemeten aan het aantal en de kwaliteit van de huiden die ze produceerden. Vrouwen waren ook verantwoordelijk voor het slachten, pekelen en bereiden van vlees. Andere taken van Blackfoot-vrouwen waren onder andere het maken van,het opzetten en bezitten van de tipi's. Volgens John C. Ewers in Het leven van Indianen in de Missouri, Veel van de populaire traditionele Blackfoot genezers waren vrouwen.

VERKERING EN BRUILOFTEN

Het huwelijk speelde van oudsher een belangrijke rol in zowel het sociale als het economische leven van de Blackfoot. Huwelijken werden geregeld door goede vrienden of familieleden of werden vooraf geregeld door de ouders van de bruid toen ze nog een kind was. Voordat een huwelijk kon plaatsvinden, moest de man de vader, familieleden of vrienden van de bruid ervan overtuigen dat hij waardig was. Deze voorwaarde voor het huwelijk betekende dat hij het volgende moest doenbewijzen dat hij een machtige krijger, een bekwame jager en een economisch stabiele echtgenoot was. Door deze eisen trouwden maar weinig mannen voor hun 21e. Het uitwisselen van geschenken stond centraal in de huwelijksceremonie. Zowel de familie van de bruidegom als die van de bruid boden paarden, huisraad en gewaden aan. Na de bruiloft woonde het nieuwe paar in hun eigen hut of in die van de echtgenootsfamilie.

FUNERALEN

Na hun dood werden mensen traditioneel gekleed in ceremoniële kleding, hun gezichten werden beschilderd en ze werden gewikkeld in buffelgewaden. Het lichaam werd vervolgens begraven bovenop een heuvel, in een ravijn of geplaatst tussen de vorken van een boom. Zowel mannen als vrouwen rouwden om de dood van hun dierbaren door hun haar af te knippen, oude kleren te dragen en hun gezichten in te smeren met witte klei. De bezittingen van deOverledenen werden verdeeld volgens een mondeling testament. Als er geen mondeling testament bestond, was het de gewoonte dat de bandleden alle bezittingen namen die ze konden verzamelen voordat anderen ze opeisten. Als er echter een prominente leider stierf, werden zijn bezittingen in zijn tent achtergelaten en werden zijn paarden doodgeschoten. De geest van de overledene verliet deze wereld niet, maar reisde naar de Sand Hills, een gebied ten zuiden van de Sand Hills.Hoewel ze onzichtbaar waren, leefden de geesten er net als in het leven en communiceerden ze vaak met de levenden als ze door dit gebied trokken.

INTERACTIES MET ANDERE ETNISCHE GROEPEN

Militaire genootschappen, genaamd aiinikiks, waren een basiselement van de Blackfoot-samenleving. De Blackfoot hadden sterke en vriendschappelijke relaties met de Athapascan-sprekende Sarcee in het noorden en waren over het algemeen bevriend met de Gros Ventre. Maar er bestonden langdurige vijanden tussen de Nez Perces, de Flathead, de Northern Shoshoni, de Crow, de Cree, de Assiniboine en de Blackfoot.

Dit is een voorbeeld van een Blackfoot begraafplatform. Men geloofde dat oorlogsleiders bovennatuurlijke krachten bezaten, verkregen door visioenen die succes garandeerden. Vijandige interactie met andere stammen was een manier om eer te verwerven, meestal bereikt door het veroveren van eigendommen. Succesvolle heldendaden werden tentoongesteld op tipi-overtrekken of buffelgewaden. Eer kwam meer voort uit het blootstaan aan gevaar dan uit het daadwerkelijk doden van een vijand.Interacties met andere groepen waren een belangrijk middel om een betere sociale positie te verwerven. De militaire genootschappen dienden ook binnenlandse diensten, zoals het bewaken van kampen, het toezicht houden op kampverhuizingen en het organiseren van verdediging tegen bedreigingen van buitenaf.

Religie

"Het hele Blackfeet-universum," verklaarde Malcolm McFee in Moderne Blackfeet: Montanans in een reservaat, "De Blackfoot zochten naar deze krachten omdat ze geloofden dat het leven van het land en hun eigen leven onherroepelijk met elkaar verbonden waren. De kracht van een dier of de kracht van een natuurlijk element werd vaak in een droom aan een individu geschonken. Het dier, dat vaak in menselijke gedaante verscheen, voorzag de dromer van een lijst met krachten die de dromer nodig had om te kunnen dromen.van de voorwerpen, liederen en rituelen die nodig zijn om deze kracht te gebruiken. De dromer verzamelde de aangegeven voorwerpen en stopte ze in een buidel van runderhuid die een medicijnbundel werd genoemd. De kracht van deze bundel en de bijbehorende liederen en rituelen werden gebruikt in vele sociale en religieuze ceremonies. De krachtigste medicijnbundel onder de Blackfoot was de bever medicijnbundel. Volgens Ewers was deze bundelwerd door de Bevermannen gebruikt om de bizons te bezweren en om te helpen bij het planten van de heilige tabak die werd gebruikt in het ritueel van de medicijnpijp dat werd uitgevoerd nadat de eerste donder was gehoord. Medicijnbundels werden voortdurend verhandeld tussen leden van de stam in uitgebreide ceremonies, waarbij de fysieke buidel en de samenstellende krachten letterlijk werden overgedragen van de ene eigenaar op de andere.

Het belangrijkste onderdeel van het traditionele religieuze leven van de Blackfoot was de gemeenschappelijke Zonnedans, die midden in de zomer werd gehouden. De Zonnedans was een heilige viering van de zon die werd geïnitieerd door een "deugdzame" vrouw in een van de Blackfoot stammen. Een vrouw die beloofde, of "zwoer" de verantwoordelijkheden op zich te nemen om de Zonnedans te sponsoren, werd de "geloftevrouw" genoemd. Meestal nam de geloftevrouw de volgende taken op zichAls bijvoorbeeld een broer of zus ternauwernood aan de dood was ontsnapt, probeerde een vrouw uit de familie van die persoon de geloftevrouw te worden. De geloftevrouw moest vasten voor de Zonnedans, voedsel bereiden voor de Zonnedans, een heilige hoofdtooi kopen en ingewikkelde gebeden leren.

Toen het nieuws over de geloftevrouw en de locatie van de Zonnedans zich verspreidde, dreven groepen Blackfoot naar de plek van de Zonnedans en begonnen met de voorbereidingen voor de Zonnedansloge in het midden van een cirkelvormig kamp. Toen de Zonnedansloge eenmaal rond de centrale paal van de Cottonwood was gebouwd, begon de dans die vier dagen duurde. Gedurende deze tijd vastten de dansers, die hun eigen heilige geloften hadden afgelegd, van zowelZe riepen de zon aan, door middel van heilige liederen en gezangen, om hen kracht, geluk of succes te schenken. Sommigen doorboorden hun borsten met spiesen, die vervolgens met touwen van runderhuid aan de centrale paal werden vastgemaakt. De dansers trokken zich los van de paal, totdat deze spiesen los scheurden. Andere mannen en vrouwen sneden vingers of stukken vlees van hun armen en benen.

De zonnedans werd als barbaars beschouwd door de katholieke missionarissen. Pater J. B. Carroll, bijvoorbeeld, vond dat de zonnedans de Blackfeet deed denken "aan de donkerste dagen van heidendom en bloedvergieten, omdat het de dag is waarop ze als echte wilden paraderen in hun oorlogsverf en oorlogsdansen." William E. Farr, auteur van De reservaat-Blackfeet, 1882-1945, is het ermee eens dat de zonnedans de Blackfeet in staat stelde om de kloof tussen het verleden en het heden te overbruggen, maar hij voegt eraan toe dat de zonnedans "een reeks heilige handelingen, offers en visie was, een jaarlijkse vernieuwing - een die de Blackfeet genoeg aanwezigheid en kracht gaf om nog een jaar door te gaan. Hoewel de missionarissen de zonnedans aan het eind van de negentiende en het begin van de twintigste eeuw probeerden te onderdrukken, was de zonnedans voor de Blackfeet een belangrijk moment in hun leven.eeuwen, is het nooit helemaal verdwenen en heeft het de laatste tijd een vernieuwing ondergaan.

Katholicisme was een belangrijke godsdienst onder de Blackfoot tot in de twintigste eeuw. Katholieke jezuïeten, of "zwarte roeken", waren de eerste christelijke missionarissen die de Blackfoot stammen bereikten. In 1859 stichtten katholieke jezuïeten de St. Peter's Mission in de buurt van Choteau aan de Teton River. De Methodistische Kerk arriveerde kort na de jezuïeten en zij drongen door tot de spirituele stammen van de Blackfoot.Agent John Young, een Methodistische dominee, slaagde erin om de Jezuïeten uit het reservaat van de Blackfoot te verbannen tijdens de Hongerwinter van 1883-1884, maar de Jezuïeten, onder leiding van Peter Prando, vestigden zich net over de reservaatsgrens aan de zuidkant van Birch Creek. Hoewel het Christendom aanwezig blijft in de Blackfoot gemeenschap, zijn traditionele religieuze praktijken met betrekking tot medicijnenbundels, de zonnedans en zweetbaden worden nog steeds beoefend.

Werkgelegenheid en economische tradities

In de achttiende en het begin van de negentiende eeuw volgden de Blackfoot de bewegingen van de bizons in groepen van 20 tot 30 families. Het territorium strekte zich uit van de rand van de bossen van Saskatchewan in het noorden tot het land van de Missouri River in het zuiden. Met het bijna uitsterven van de bizonkuddes in 1883 werd de traditionele economie vernietigd en stierven velen van de honger. In de winter van 1883 werden de bizons bijna uitgeroeid.1883-1884 was zo verwoestend dat deze plaatselijk bekend werd als de Hongerwinter. Aan het begin van de twintigste eeuw voerde de regering irrigatieprojecten uit waarbij veel stamleden werk vonden. Tegen 1915 verschoof de nadruk van landbouw naar veeteelt. Sommigen lieten hun eigen kuddes grazen, terwijl anderen hun land voor weinig geld verpachtten aan veetelers. De stam verloor meer dan 200.000 stamleden aan het begin van de twintigste eeuw.Ongeveer dertig procent van het reservaat viel in handen van niet-Indianen.

In de jaren 1920 werd een Vijfjarig Industrieel Programma gestart dat het planten van groentetuinen en kleine graanvelden aanmoedigde. Dit initiatief verlichtte enkele economische problemen. De jaren 1930 brachten federale werkprogramma's. Veel Blackfoot namen deel aan de projecten van de Works Progress Administration en het Civilian Conservation Corps.

Later in de eeuw wonnen de Blackfoot twee aanzienlijke geldelijke uitspraken van de Verenigde Staten. Er werd geld toegekend ter compensatie van onregelmatigheden in verband met het afstaan van uitgestrekte gebieden in oostelijk Montana in 1888. In 1982 werd een schikking van $29 miljoen toegekend voor oneerlijke federale boekhoudpraktijken met stammenfondsen.

Onder leiding van de vooraanstaande stamleider Earl Old Person werden in het reservaat een groot recreatiecomplex, een industrieterrein, een museum en onderzoekscentrum, woonwijken en een gemeenschapscentrum gebouwd. Blackfeet Writing Company in Browning, Montana werd opgericht in 1971 en is een succesvol bedrijf dat pennen en potloden maakt. Andere ondernemingen, waaronder houtzagerijen en deaankoop van de American Calendar Company in 1988 waren minder succesvol.

De Blackfoot vormden samen met zes andere stammen, waaronder de Sioux, Cheyenne en Crow, het Montana Indian Manufacturer's Network om banen voor Indianen in economisch achtergestelde gebieden te bevorderen. De stichting was het onderwerp van een film uit 1992, Inheems bedrijf op de wereldmarkt, geproduceerd en geschreven door Carol Rand en geregisseerd door Thomas Hudson. Daarnaast heeft het verpachten van land voor begrazing en olie- en gasexploratie de Blackfoot een relatief vast inkomen opgeleverd. In 1997 tekenden de Blackfoot een overeenkomst met de K2 Energy Corporation om te beginnen met olie- en gasexploratie op reservaatgronden in Montana. Ondanks deze initiatieven is er een werkloosheid van meer dan 50 procent.bleef bestaan in de jaren 1990.

Politiek en overheid

Crowfoot, leider van de Blood stam (1830-1890), werd geboren op Blackfoot Crossing, vlakbij waar later Calgary, Alberta, werd gesticht. In zijn jeugd verhuisde hij van de Blood naar de Northern Blackfoot stam, waar hij een reputatie verwierf als krijger, leider en redenaar. Crowfoot was leider van de Canadese Blackfoot tijdens de overgangsperiode van hun traditionele economie gebaseerd op de jacht op bizons naar de reservaten van de Blackfoot.Crowfoot zag de noodzaak in om vriendschappelijke betrekkingen aan te knopen met de Europeanen en vertegenwoordigde de Blackfoot, Bloods, Piegans en Sarcees in verdragsonderhandelingen in 1877 die leidden tot het aangaan van betrekkingen met de Canadese regering. Crowfoot onderhield vreedzame betrekkingen met Canada, zelfs tijdens vijandelijkheden in 1885 waarbij andere inheemse Canadezen betrokken waren. Crowfootzette zijn leiderschapsrol voort tijdens de vroege reservaatsperiode en reisde als vertegenwoordiger van zijn volk naar Montreal voor een ontmoeting met de premier. De naam van Crowfoot vormde de basis voor een film uit 1968 met de titel De ballade van Crowfoot, geproduceerd door Barrie Howells en geregisseerd door Willie Dunn. De film bekeek de geschiedenis van West-Canada door de ogen van de inheemse bevolking.

Voor de Blackfoot in Montana vormde de 1934 Indian Recognition Act het begin van hun moderne economische en politieke ontwikkeling. Onder het gezag van de wet besloten de Blackfoot een grondwet op te stellen en een stamraad in te stellen. De veranderingen in de regering plaatsten de resterende landerijen in stambezit in een stabielere federale truststatus en verstrekten leningen voor economische activiteiten, zoals het fokken van vee enElk Blackfoot reservaat wordt bestuurd door een algemene raad onder leiding van één voorzitter. Het Montana Blackfoot reservaat wordt bijvoorbeeld geleid door de Tribal Business Council, die bestaat uit negen leden die verkozen zijn voor een termijn van twee jaar. De raad heeft zijn hoofdkwartier in Browning, de grootste van vijf reservaatgemeenschappen. Om in aanmerking te komen voor stammenprogramma's moeten stamleden een identificatiebewijs bij zich dragen.kaarten met hun inschrijvingsnummer en bloedkwantumgraad.

Individuele en groepsbijdragen

ART

Gerald Tailfeathers (1925-1975), een van de eerste inheemse Canadezen die een professioneel kunstenaar werd, werd geboren in Stand Off, Alberta tussen de Blood tak van de Blackfoot. Zijn schildertalent werd al vroeg in zijn leven herkend en Tailfeathers bezocht de School of Fine Arts in Banff, Alberta en de Provincial School of Technology and Art in Calgary. Tailfeathers beeldde Blackfoot volken af in de late jaren van zijn leven.Zijn stijl werd beschouwd als picturaal in zijn portretten.

ONDERWIJS

Richard Sanderville (ca. 1873-1957), deels Piegan, groeide op in het Montana Blackfoot Reservaat en werd een student in het gebruik van traditionele gebarentaal. Hij erfde deze interesse van zijn vader en grootvader, die vanaf het bonthandeltijdperk als tolken tussen de Blackfoot en de Europeanen fungeerden. Hij behoorde tot de eerste groep Blackfoot die werd ingeschreven aan de befaamde Carlisle IndianLater maakte Sanderville deel uit van de Blackfoot stamraad. Om de armoede in het gebied in de jaren 1920 te verlichten, hielp hij bij het organiseren van de Piegan Farming and Livestock Association. Sanderville hielp bij het ontwikkelen van het Dictionary of the Indian Sign Language met het Smithsonian Institute in Washington, D.C. in de jaren 1930. Hij speelde ook een belangrijke rol bij het oprichten van het Museum of the Indian Sign Language.Plains Indian op het Blackfoot Reservaat in 1941 in een poging om de stamgeschiedenis te bewaren.

Vivian Ayoungman (1947- ) werd geboren ten oosten van Calgary, Alberta in de Siksika Indian Nation in een ranchfamilie. Ayoungman behaalde in 1970 een bachelorgraad in secundair onderwijs aan de Universiteit van Calgary en promoveerde daarna aan de Arizona State University in Phoenix. Aan de Universiteit van Calgary hielp ze bij de oprichting van het Indian Student University Program, waar ze werkzaam was alsAyoungman werd gekozen tot lid van de raad van bestuur en was later academisch vice-president van het Old Sun Community College in de jaren 1970. Na haar studie keerde Ayoungman terug naar Calgary waar ze directeur onderwijs werd voor de Treaty Seven Tribal Council. Gedurende haar carrière heeft Ayoungman veel lezingen gehouden om het imago van inheemse Canadezen en hun traditionele cultuur te promoten.waarden en culturele kenmerken.

Ed Barlow was een bekend onderwijzer in Montana, waar hij directeur was van de Browning Public Schools. Hij was de eerste Amerikaanse Indiaan die benoemd werd in de Montana State Board of Education voordat hij regionaal directeur werd van het Bureau of Indian Affairs (BIA) in het Minneapolis Area Office.

LITERATUUR

King Kuka (1946- ) werd geboren in Browning, Montana en bezocht halverwege de jaren 60 het Institute of American Indian Arts in Santa Fe, New Mexico. Kuka's poëzie is gepubliceerd in verschillende werken, waaronder De fluisterende wind (1991) en Stemmen van de Regenboog (1992). Kuka is ook schilder en beeldhouwer.

Een van de meer bekende stamleden in de kunst is Blackfoot romanschrijver James Welch (geb. 1940). Welch werd geboren in het Blackfeet Reservaat in Browning en heeft ook verwantschapsbanden met de Gros Ventre in het noordoosten van Montana. Na zijn afstuderen aan de Universiteit van Montana heeft Welch zijn inheemse achtergrond gebruikt om te schrijven over de menselijke relatie met het natuurlijke landschap, de Indiaanse mythologie,culturele tradities, de geschiedenis van stammen en de benarde situatie van inheemse levens in de negentiende en twintigste eeuw. Hij publiceerde een gedichtenbundel in Paardrijden Earthboy 40 in 1971 en de roman Winter in het bloed in 1974. In Custer doden (1994) presenteert Welch het perspectief van de inheemse bevolking op de epische Slag bij Little Horn. Andere werken zijn onder andere De dood van Jim Loney (1979), Dwazen Kraai (1986) en De Indiase advocaat (1990). Welch wordt erkend als een van de eerste invloedrijke schrijvers in de Amerikaans-Indiaanse literatuur. Welch doceert bij gelegenheid hedendaagse Amerikaans-Indiaanse literatuur aan de Cornell University in New York.

WETENSCHAP EN TECHNOLOGIE

Architect Douglas Cardinal (1934- ) werd geboren in Red Deer, Alberta in Canada. Zijn vader was een lid van de Noordelijke Blackfoot. Cardinal studeerde in 1963 af met een graad in architectuur aan de Universiteit van Texas. Hij verwierf al snel een reputatie als innovator in architectonisch ontwerp door inheemse tradities te combineren met geavanceerde technologie. Het bedrijf Douglas Cardinal, Architect, Limited uit Ottawa,Ontario, Canada ontwierp verschillende Indiaanse onderwijscentra, het Canadian Museum of Civilization in Hull, Quebec en het master campusplan voor het Institute of American Indian Arts in Santa Fe. De film was betrokken bij het eerste ontwerp van het National Museum of the American Indian, voorgesteld voor de National Mall in Washington, D.C.

SOCIALE PROBLEMEN

James Gladstone (1887-1971) werd de eerste inheemse Canadees die als senator zitting nam in het Canadese parlement. Gladstone, geboren in Mountain Hill in het Northwest Territory, groeide op in het Blood Blackfoot Reservaat in Alberta. Hij was een succesvolle boer in het Blood Reservaat en was de eerste Blood die elektriciteit had of een tractor gebruikte. Hij werd actief in het vertegenwoordigen van inheemse Canadese belangen bij hetGladstone richtte de Indian Association of Alberta op in 1939 en was voorzitter van de organisatie van 1948 tot 1954 en opnieuw in 1956. Gladstone werd benoemd tot senator in 1958 en diende 17 jaar. Hij was een groot voorstander van de bescherming van de tradities van de inheemse Canadezen, evenals van economische verbetering. Hij hield ook de eerste toespraak in het parlement vanTijdens zijn ambtstermijn kregen Indianen die onder een verdrag vielen stemrecht in nationale verkiezingen. In de jaren 1960 werd hij uitgeroepen tot Outstanding Indian of the Year.

Earl Old Person (1929- ) werd een van de meest gewaardeerde en geëerde personen in de staat Montana en in het hele land. Hij werd geboren in Browning, Montana als zoon van Juniper en Molly (Bear Medicine) Old Person, die uit vooraanstaande families in het Blackfoot Reservaat in het noorden van Montana kwamen. Toen hij zeven was, was hij al begonnen aan zijn lange carrière als vertegenwoordiger van inheemse Amerikanen,hij presenteerde de Blackfoot cultuur in liederen en dansen op staatsmanifestaties. In 1954 werd Old Person op 25-jarige leeftijd het jongste lid van de Blackfoot Tribal Business Council. Tien jaar later, in 1964, werd hij gekozen tot voorzitter en op twee jaar na vervulde hij die functie tot in de jaren negentig. Old Person was ook voorzitter van het National Congress of American Indians van 1969 tot 1971 enVan 1967 tot 1972 was hij voorzitter van de Affiliated Tribes of the Northwest. In 1971 werd hij gekozen tot bestuurslid van het National Indian Banking Committee. In 1977 werd hij benoemd tot voorzitter van de taskforce voor de reorganisatie van het Bureau of Indian Affairs (BIA). Hij kreeg de taak om de minister van Binnenlandse Zaken veranderingen in het BIA-beleid aan te bevelen die gewenst werden door Indiaanse leiders.Hij won de prestigieuze Indian Council Fire Award in 1977 en heeft veel gereisd om vele hoogwaardigheidsbekleders en beroemdheden te ontmoeten. In juli 1978 kreeg Old Person de eretitel voor het leven als opperhoofd van de Blackfoot Nation. In 1990 werd hij gekozen tot vicevoorzitter van het National Congress of American Indians (NCAI), een nationale politieke belangengroep dieOld Person heeft door zijn zachtaardige houding en oprechte verlangen om anderen te helpen, veel gedaan om het gedachtegoed van Native Americans in de Verenigde Staten te promoten en positieve relaties tussen Indiaanse gemeenschappen en de Amerikaanse samenleving te bevorderen.

Forrest J. Gerrard (1925- ) werd assistent-secretaris van Binnenlandse Zaken voor Indiaanse Zaken tijdens de jaren 1970, toen hij toezicht hield op het beheer van het Bureau of Indian Affairs. Gerrard werd geboren in Browning, Montana, en vloog 35 gevechtsmissies als luchtmachtpiloot in de Tweede Wereldoorlog voordat hij naar huis terugkeerde om de Amerikaanse Indianen te vertegenwoordigen voor de Amerikaanse regering. Hij was directeur van het Office of Indian Affairs voor de Verenigde Staten.Department of Health, Education, and Welfare (Ministerie van Volksgezondheid, Onderwijs en Welzijn) voordat hij werd benoemd tot assistent-secretaris.

BEELDENDE KUNSTEN

George Burdeau (1944- ), een lid van de Blackfoot, behaalde een graad in communicatie aan de Universiteit van Washington voordat hij afstudeerde en studeerde aan het Anthropology Film Center en het Institute of American Indian Arts in Santa Fe, New Mexico. Burdeau produceerde, regisseerde of schreef meer dan 20 film- en televisieproducties. Aan het begin van zijn carrière werkte hij aan inheemseAmerikaanse onderwerpen voor Public Broadcasting System voordat hij halverwege de jaren 80 voor de grote televisienetwerken ging werken. Burdeau werd directeur van de afdeling Communication Arts aan het Institute of American Indian Arts.

Media

Nieuws over de Blackfeet Tribal.

Een krant met informatie over actuele gebeurtenissen van de Blackfoot, uitgegeven door Blackfeet Media.

Adres: Blackfeet Community College, P.O. Box 819, Browning, Montana 59417.

Telefoon: (406) 338-7755.


Gletsjerverslaggever.

Contact: Brian Kavanagh, Uitgever.

Adres: Box R, Browning, Montana 59417-0317 USA.

Telefoon: (406) 338-2090.

Fax: (406) 338-2410.


Montana Inter-Tribal Nieuwsbrief.

Adres: 6301 Grand Avenue, Ministerie van Indiaanse Zaken, Billings, Montana 59103.

Organisaties en verenigingen

Blackfeet Gemeenschap College.

In stamverband bestuurd tweejarig college dat in 1974 werd gecharterd door de Blackfeet Tribal Business Council.

Contact: Carol Murray, voorzitter.

Adres: Highway 2 en 89, P.O. Box 819, Browning, Montana 59417.

Telefoon: (406) 338-5411.

E-mail: [email protected].

Online: //www.montana.edu/wwwbcc/ .


Blackfeet Handwerkvereniging.

Verzorgt de detailhandel en postorders voor handwerk dat is gemaakt door leden van de Blackfoot stam.

Contact: Mary F. Hipp.

Adres: P.O. Box 51, Browning, Montana 59417.


Blackfeet-stam.

Adres: P.O. Box 850, Browning, Montana 59417.

Telefoon: (406) 338-7276.


Montana Inter-Tribal Policy Board.

Het bestuur streeft ernaar het economische en sociale welzijn van de inheemse bevolking van Montana te vertegenwoordigen en te bevorderen. Het bevordert onder andere sociale diensten, economische ontwikkeling, ontwikkeling van natuurlijke hulpbronnen en wetshandhaving.

Contact: Roland Kennedy.

Adres: P.O. Box 850, Browning, Montana 59417.

Telefoon: (406) 652-3113.

Musea en onderzoekscentra

Museum van de Montana Historical Society.

Opgericht in 1865, is er informatie beschikbaar over de cultuurgeschiedenis van Montana, waaronder kranten, fotoarchieven, ongepubliceerde dagboeken en manuscripten, en een uitgebreide bibliotheek. Het museum geeft ook het driemaandelijkse tijdschrift uit, Tijdschrift voor Westerse Geschiedenis.

Contact: Susan R. In de buurt.

Adres: 225 N. Roberts, Helena, Montana 59620.

Telefoon: (406) 444-2394.


Museum van de Indianen van de Vlakten en Ambachtencentrum.

Het museum is opgericht in 1938 en wordt beheerd door de Indian Arts and Crafts Board van het United States Department of Interior. Het promoot de historische en hedendaagse inheemse Amerikaanse kunst van de inheemse culturen van de Noordelijke Vlakten.

Contact: Loretta Pepion.

Adres: P.O. Box 400, Browning, Montana 59417.

Telefoon: (406) 338-2230.


Universiteit van Wyoming Antropologie Museum.

Het museum bevat informatie over cultureel erfgoed van de Northern Plains culturen van de Verenigde Staten.

Contact: Dr. Charles A. Reher, directeur.

Adres: P.O. Box 3431, Laramie, Wyoming 82071-3431.

Telefoon: (307) 766-5136.

Fax: (307) 766-2473.

E-mail: [email protected], [email protected].

Online: //www.uwyo.edu/AS/anth/index.htm .

Bronnen voor aanvullend onderzoek

Hertog, Philip. Punten in de Tijd: Structuur en Gebeurtenis in een late jagersgemeenschap op de Noordelijke Vlakten. Niwot: University Press of Colorado, 1991.

Ewers, John C. De Blackfeet: Raiders op de Noordwestelijke Vlakten. Norman: University of Oklahoma Press, 1958.

--. Het leven van Indianen in de Missouri. Norman: University of Oklahoma Press, 1968.

Farr, William E. De reservaat-Blackfeet, 1882-1945, University of Washington Press, 1984.

McClintock, Walter. The Old North Trail, of: Leven, legendes en religie van de Blackfeet-indianen. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992.

Samek, Hana. De Blackfoot Confederatie, 1880-1920: Een vergelijkende studie van Canadees en Amerikaans indianenbeleid. Albuquerque: University of New Mexico Press, 1987.

Scriver, Bob. De Blackfeet: Kunstenaars van de Noordelijke Vlakten. Kansas City: The Lowell Press, Inc., 1990.

Lees ook artikel over Blackfoot van Wikipedia
Scroll naar boven