Door de religieuze dimensies van het leven van de Ainu te scheiden van andere dimensies, wordt de manier waarop de Ainu tegen hun leven aankijken vertekend, aangezien religie het perspectief is dat hun leven doordringt. Zo wordt zelfs het weggooien van weggegooide voorwerpen, zoals etensresten en kapotte voorwerpen, geleid door de ruimtelijke indeling van het universum van de Ainu en de richtingen ervan, die voortvloeien uit religieuze en kosmologische principes. Wat wij noemeneconomische activiteiten zijn religieuze activiteiten voor de Ainu, die land- en zeedieren als godheden beschouwen en vissen en planten als producten van godheden.

Religieuze overtuigingen. Een belangrijk concept in het Ainu geloofssysteem is de ziel, die het eigendom is van de meeste wezens in het Ainu universum. Volgens de traditie wordt de ziel waarneembaar wanneer ze het lichaam van de eigenaar verlaat. Wanneer men bijvoorbeeld droomt, bevrijdt de ziel zich uit het slapende lichaam en reist, zelfs naar plaatsen waar men nooit geweest is. Op dezelfde manier kan een overleden persoon in iemands dromen verschijnen omdat de ziel van deTijdens een sjamanistische voorstelling reist de ziel van de sjamaan naar de wereld van de doden om de ziel van een dode terug te halen en zo de persoon die bijna dood is weer tot leven te wekken.

Dit geloof ligt ten grondslag aan de nadruk die de Ainu leggen op de juiste behandeling van het dode lichaam van mensen en alle andere bezitters van zielen in het universum. Dit resulteert in uitgebreide begrafenisgebruiken, variërend van de berenceremonie, die later wordt besproken, tot de zorgvuldige behandeling van visgraten, die het dode lichaam van een vis voorstellen. Als een dood lichaam niet op de juiste manier wordt behandeld, kan de ziel ervan niet in vrede rusten in de wereld van de doden en de aarde.veroorzaakt ziekte onder de levenden om de Ainu aan hun wangedrag te herinneren. Sjamanen moeten worden geraadpleegd om een diagnose en behandeling voor deze ziekten te krijgen.

De ziel heeft alleen de macht om te straffen als ze mishandeld is. Godheden ( kamuy ), daarentegen, bezitten de macht om naar believen te straffen of te belonen. Sommige geleerden geloven dat bij de Ainu de natuur wordt gelijkgesteld aan de godheden. Anderen beweren dat alleen bepaalde leden van het universum worden vergoddelijkt. De Ainu beschouwen alle dierlijke godheden als precies zoals mensen qua uiterlijk en om net als mensen te leven in hun eigen goddelijke land - een belangrijk punt in de Ainu religie. Dierlijke godhedenvermommen zich als ze de Ainu wereld bezoeken om vlees en bont mee te brengen als geschenk voor de Ainu, net zoals Ainu gasten altijd geschenken meebrengen. De beer is dus niet zelf de oppergodheid, maar eerder de vermomming van de berggodheid om het geschenk van berenvlees en berenhuid te brengen.

In de meeste regio's was de godin van de haard (vuur) bijna net zo belangrijk als de beer. Ze wordt "Grootmoeder van de haard" genoemd en woont in de haard, die het Ainu-universum symboliseert. Andere belangrijke godheden zijn vossen, uilen (de godheid van de nederzetting), zeehonden en een aantal andere zee- en landdieren en vogels. Het belang van elk van hen verschilt van regio tot regio. Daarnaast zijn er ook nogde godin van de zon en de maan (in sommige streken vertegenwoordigen de zon en de maan twee fasen van één godheid), de drakengodheid in de lucht, de godheid van het huis, de godheid van de nusa (het altaar met inaw, rituele houtkrullen), de godheid van het bos, de godheid van het water en anderen.

Kwade geesten en demonen, verschillend genoemd oyasi, wenkamuy (kwade godheid), etc.-vormen een andere groep wezens in het universum die machtiger zijn dan mensen. Ze oefenen hun vernietigende kracht uit door ongeluk te veroorzaken zoals epidemieën. De pokken godheid is een voorbeeld. Sommige van hen zijn intrinsiek of per definitie bonafide demonen, terwijl anderen demonen worden. Bijvoorbeeld, als een ziel wordt mishandeld na de dood van zijn eigenaar, verandert het in eendemon. De Ainu besteden veel aandacht aan boze geesten en demonen door religieuze regels in acht te nemen en uitdrijvingsrituelen uit te voeren. De menselijke strijd met demonen is een belangrijk thema in de epische gedichten van de Ainu, die later worden besproken. Kenmerkend is dat de godheden nooit rechtstreeks met de demonen afrekenen; ze verlenen eerder hulp aan de Ainu als deze zich gedragen zoals voorgeschreven.

Religieuze beoefenaars. Sjamanisme is geen exclusief mannelijke rol. Het sjamanisme van de Sakhalin Ainu verschilt aanzienlijk van het sjamanisme van de Hokkaidō Ainu. Bij de Sakhalin Ainu vertegenwoordigt het sjamanistische ritueel, wat betreft de symbolische structuur, het proces van koken, een rol die in de Ainu-samenleving aan vrouwen is toebedeeld. Sjamanisme staat hoog aangeschreven bij de Sakhalin Ainu, en hooggewaardeerde leden van de samenleving van beide geslachten, waaronderhoofden van nederzettingen, kunnen sjamanen worden. Hoewel sjamanen soms rituelen uitvoeren voor verschillende soorten waarzeggerij en voor wonderen, worden de meeste rituelen uitgevoerd om ziekten te diagnosticeren en te genezen. Wanneer sjamanen bezeten zijn door geesten, gaan ze in trance en spreekt de geest door hun mond, waardoor de klant de nodige informatie krijgt, zoals de diagnose en genezing van een ziekte of delocatie van een vermist object.

Bij de Hokkaidō Ainu staat het sjamanisme niet hoog aangeschreven en sjamanen zijn meestal vrouwen, die collectief een lagere sociale status hebben dan mannen. De Hokkaidō Ainu sjamaan gaat ook in bezetenheidstrance, maar dat doet ze alleen als een mannelijke ouderling dat bij haar opwekt door gebeden tot de godheden te richten. Hoewel ook zij ziekten diagnosticeert, nemen mannelijke ouderlingen het genezingsproces over. Mannelijke ouderlingen moeten eenMet andere woorden, de politiek machtige man kan niet eens een oorlog verklaren zonder de sjamaan te raadplegen - een intrigerend cultureel mechanisme om de geformaliseerde en niet-geformaliseerde macht in evenwicht te houden.

Ceremonies. Onder de rijke en gevarieerde religieuze overtuigingen en gebruiken van de Ainu is de berenceremonie misschien wel de belangrijkste religieuze ceremonie onder zowel de Sakhalin als de Hokkaidō Ainu, voor wie de beer de opperste godheid in vermomming vertegenwoordigt. Vanuit het perspectief van de Ainu is de berenceremonie een 'begrafenisritueel' voor de beer. Het doel is om de ziel van de beer terug te sturen naar de bergen door middel van een gepasteritueel zal de ziel herboren worden als een beer en de Ainu opnieuw bezoeken met geschenken van vlees en bont.

Het proces van de berenceremonie duurt minstens twee jaar. Bij de Ainu van Sakhalin volgt enkele maanden na de grote ceremonie nog een andere, minder uitgebreide "naceremonie", waardoor het proces nog langer duurt. Een berenwelp, levend gevangen in een hol of terwijl hij met zijn moeder meeloopt als hij uit het hol komt, wordt meestal anderhalf jaar door de Ainu grootgebracht.Hoewel het tijdstip van de ceremonie verschilt per regio, wordt deze meestal gehouden aan het begin van het koude seizoen; voor de Sakhalin Ainu vindt deze plaats vlak voordat ze landinwaarts trekken naar hun winterverblijf.

De berenceremonie combineert diep religieuze elementen met de vrolijkheid van eten, drinken, zingen en dansen. Alle deelnemers trekken hun mooiste kleding en versieringen aan. Er wordt gebeden tot de godin van de haard en de godheid van het huis, maar het zwaartepunt van de ceremonie ligt bij de godheid van de bergen, van wie wordt aangenomen dat hij de beer als geschenk naar de mensen heeft gestuurd. Nadat de beer isDe Sakhalin Ainu doden de beer met twee puntige pijlen, terwijl de Hokkaidō Ainu stompe pijlen gebruiken voordat ze de beer fataal neerschieten met puntige pijlen, waarna ze de dode of stervende beer wurgen tussen twee boomstammen. Mannelijke ouderen villen en kleden de beer, die voor het altaar wordt geplaatst dat is behangen met schatten. (AinuDe schatten bestaan voornamelijk uit goederen zoals zwaarden en lakwerk, verkregen in de handel met de Japanners. Ze worden beschouwd als offers aan de godheden en dienen als statussymbool voor de eigenaar.) Na een eerste feestmaal buiten bij het altaar, brengen de Ainu de ontleedde beer binnen via het heilige raam en zetten het feest voort.

Bij de Hokkaidō Ainu eindigt de ceremonie met het plaatsen van de kop van de beer bij het altaar op een paal versierd met rituele houtkrullen (inaw). Een ouderling bidt een afscheidsgebed terwijl hij een pijl afschiet naar de oostelijke hemel - een daad die het veilige vertrek van de godheid betekent. De Sakhalin Ainu brengen de schedel van de beer, gevuld met rituele krullen, botten, ogen en, als het een mannetjesbeer is, de penis, naar eenZe offeren ook twee zorgvuldig uitgekozen honden, die ze beschouwen als dienaren-boodschappers van de beergodheden. Hoewel de berenceremonie door buitenstaanders vaak wordt opgevat als een wrede daad, geeft de ceremonie uitdrukking aan het grootste respect van de Ainu voor de godheid.

De berenceremonie is religieus, politiek en economisch tegelijk. De gastheer van de berenceremonie is meestal de politieke leider van de gemeenschap. Het is het enige evenement tussen de nederzettingen, waar vrienden en familieleden en de politiek machtigen uit nabije en verre nederzettingen naartoe kunnen komen om deel te nemen. Er worden handelswaar aangeboden, zoals Japans lakwerk of zwaarden en Chinese brokaat,zijn een vertoon van rijkdom, die op zijn beurt de politieke macht van de leider en zijn nederzetting aangeeft.

De berenceremonie drukt de geformaliseerde kosmologie uit waarin mannen dichter bij de godheden staan dan vrouwen. De ceremonie wordt uitgevoerd door mannelijke ouderen en de vrouwen moeten het toneel verlaten als de beer geschoten en gevild wordt.

Kunsten. Hoewel de Ainu religie tot uiting komt in rituelen en in dagelijkse routines zoals het weggooien van visgraten, komt deze nergens beter tot uiting dan in hun sterk ontwikkelde orale traditie, die vergelijkbaar is met de Griekse traditie. Voor de Ainu is de orale traditie zowel een primaire bron van kennis over de godheden als een leidraad voor gedrag. Er zijn minstens zevenentwintig inheemse genres vanmondelinge traditie, elk met een eigen Ainu-label, die kan worden ingedeeld in twee soorten: verzen (episch of lyrisch) die worden gezongen of gezongen, en verhalend proza. Terwijl het proza in sommige genres in de derde persoon is, wordt in de rest de eerste persoon gebruikt: een hoofdpersoon vertelt zijn eigen verhaal door de mond van de verteller-zanger. De mythische en heldeneppen zijn lang en complex; sommige heldeneppen hebbenTerwijl de mythische epen de activiteiten van de godheden beschrijven, gaan de heldeneppen over de cultuurheld die, met de hulp van de godheden, demonen bestreed om de Ainu te redden en de stichter van het Ainu-volk werd. Bij de Hokkaidō Ainu daalde de cultuurheld af uit de wereld van de godheden in de hemel en leerde de Ainu hun manier van leven, waaronder vissen en jagen enSommige geleerden beweren dat de gevechten van de cultuurheld gevechten zijn die de Ainu ooit voerden tegen binnenvallende volkeren.

Het houtsnijwerk, het weven, het borduurwerk en de muziek van de Ainu zijn van hoge esthetische kwaliteit. Traditioneel maakten deze activiteiten deel uit van hun dagelijks leven in plaats van afzonderlijke activiteiten. Terwijl de Hokkaidō Ainu het meest gebruik maakten van kleding gemaakt van plantenvezels, droegen de Sakhalin Ainu kleding gemaakt van vissenhuid en dierenhuiden. De Kurile Ainu, die mandenmakerswerk kenden maar geen weefkunst, gebruikten land- en zeezoogdieren voor hun kleding.huiden en vogelveren voor hun kleding.

Lees ook artikel over Ainu van Wikipedia