EXPEDITIE westerwolde CULTURE

Ojibwa - Geschiedenis, Migratie naar de grote meren

Door Butler KieranGeplaatst op Geplaatst in Geschiedenis

door Loriene Roy

Overzicht

De Ojibwa ("oh-jib-wah") zijn een bosrijk volk in het noordoosten van Noord-Amerika. In het midden van de zeventiende eeuw waren er ongeveer 35.000 Ojibwa op het continent. Volgens de volkstelling van 1990 waren de Ojibwa de op twee na grootste inheemse groep (met een bevolking van 104.000), na de Cherokee (308.000) en de Navajo (219.000). Federaal erkende Ojibwa reservaten zijn te vinden in Minnesota(Fond du Lac, Grand Portage, Leech Lake, Mille Lacs, Nett Lake [Bois Forte Band], Red Lake en White Earth), Michigan (Bay Mills Indian Community, Grande Traverse, Keweenaw Bay Indian Community, Saginaw en Sault Sainte Marie), Wisconsin (Bad River, Lac Courte Oreilles, Lac du Flambeau, Mole Lake of Sokaogan Chippewa Community, Red Cliff en St. Croix), Montana (Rocky Boy's) en Noord-Dakota.(Hoewel er ook Ojibwa reservaten zijn in Ontario en Saskatchewan, wordt in dit verslag de nadruk gelegd op hun geschiedenis in de Verenigde Staten.

GESCHIEDENIS

De Ojibwa noemen zichzelf de Anishinabeg (ook gespeld als Anishinaabeg, of als enkelvoud, Anishinabe) voor "eerste" of "oorspronkelijke volk". In de achttiende eeuw noemden de Fransen de Ojibwa die aan de oostkust van Lake Superior leefden Salteaux of Salteurs, "volk van de watervallen". Deze termen worden nu alleen nog in Canada gebruikt. De Anishinabe verwierven de namen Ojibwa en Chippewa van Franse handelaren. De Engelsegaven de voorkeur aan Chippewa of Chippeway, namen die gewoonlijk werden gebruikt in de verdragen met de Britse regering en later met de Amerikaanse regering. In 1951 noteerde Inez Hilger dat er meer dan 70 verschillende namen werden gebruikt voor Ojibwa in geschreven verslagen (M. Inez Hilger, Het leven van Chippewa-kinderen en hun culturele achtergrond [oorspronkelijk gepubliceerd in 1951; herdrukt, St Paul: Minnesota Historical Society Press, 1992], p. 2).

Er zijn verschillende verklaringen voor de afleiding van het woord "Ojibwa". Sommigen zeggen dat het verwant is aan het woord "gebobbeld" en dat het verwijst naar een kenmerkend type mocassin met hoge manchetten en een gebobbelde naad. Anderen zeggen dat de Fransen het woord gebruikten o-jib-i-weg of "pictogram" omdat de Anishinabe een geschreven taal gebruikten die gebaseerd was op afbeeldingen of symbolen. Er is geen standaard spelling in het Engels, en variaties zijn onder andere: Ojibwa, Ojibway, Chippewa en Chippeway. Chippewa is de vorm die gebruikt wordt door veel stammenorganisaties die erkend zijn door de Verenigde Staten. Ojibwa is de gebruikelijke Engelstalige referentie geworden voor encyclopedieën en vermeldingen over deze groep vanZoals eerder opgemerkt, noemen de mensen zichzelf Anishinabe. Deze naam is, net als andere namen die door de volken in kwestie zijn gekozen, de voorkeursterm.

MIGRATIE NAAR DE GROTE MEREN

Uit vroege legenden blijkt dat de Ojibwa 500 jaar geleden in de buurt van de monding van de Saint Lawrence River leefden. Rond 1660 migreerden ze westwaarts, geleid door een visioen van een drijvende schelp die de heilige miigis. Bij de Straat van Mackinac, het waterkanaal dat Lake Huron en Lake Michigan met elkaar verbindt, eindigde het visioen en verdeelden de Anishinabe zich in drie groepen. Eén groep, de Potawatomi, trok naar het zuiden en vestigde zich in het gebied tussen Lake Michigan en Lake Huron. Een tweede groep, de Ottawa, trok naar het noorden van Lake Huron. Een derde groep, de Ojibwa, vestigde zich langs de oostelijke oever van Lake Superior. Omwille vanDoor deze vroege associatie staan de Potawatomi, de Ottawa en de Ojibwa gezamenlijk bekend als de Drie Vuren.

EERSTE CONTACT MET EUROPEANEN

De Ojibwa maakten in de jaren 1600 kennis met niet-inheemse Amerikanen en hoorden mogelijk over Europeanen via de Huron. De eerste schriftelijke Europese verslagen over de Ojibwa verschenen in dagboeken van jezuïeten, die in verzamelde vorm werden gepubliceerd als de Jezuïetenrelaties en aanverwante documenten. De Jezuïeten werden gevolgd door Franse ontdekkingsreizigers en bonthandelaren, die werden opgevolgd door Britse bonthandelaren, ontdekkingsreizigers en soldaten en later door ambtenaren en burgers van de Amerikaanse overheid.

De bonthandel, met name het ruilen van bevervachten tegen goederen zoals vuurwapens, floreerde tot in de jaren 1800. De Ojibwa handelden met vertegenwoordigers van bontfirma's of indirect via betaalde of onafhankelijke handelaren, genaamd coureurs des bois. Naast bont was het land rond de Grote Meren rijk aan koper en ijzererts, timmerhout en waterkracht, allemaal natuurlijke hulpbronnen die werden begeerd door niet-inheemse Amerikanen. Concurrentie in de handel leidde tot conflicten tussen stammen. Tegen de jaren 1700 waren de Ojibwa, geholpen door geweren, erin geslaagd om de Fox naar het zuiden van Wisconsin te duwen. De gevechten tussen de Ojibwa en de Sioux duurden 100 jaar, totdat ze uit elkaar vielen.reservaten werden ingesteld.

Tegen het midden van de negentiende eeuw hadden de Ojibwa hun geografische grenzen vergroot en waren ze opgesplitst in vier hoofdgroepen. De zuidoostelijke Ojibwa leefden ten zuidoosten en noorden van Lake Huron, in het huidige Michigan en Zuid-Ontario. De zuidwestelijke Ojibwa leefden langs de zuid- en noordkust van Lake Superior. De noordelijke Ojibwa leefden in Noord-Ontario. De Plains Ojibwa of Bungi leefden in het noorden van Ontario.de huidige staten en provincies Montana, North Dakota, Manitoba en Saskatchewan. De Ojibwa van de Vlakten namen een levensstijl aan die leek op die van andere stammen van de Vlakten, ze woonden in tipi's, reden paard en waren afhankelijk van bizons voor voedsel en kleding.

RELATIES MET NIET-INHEEMSE AMERIKANEN

De geschiedenis van het contact tussen niet-inheemse Amerikanen en de Ojibwa gaat meer dan 350 jaar terug. Hoewel de Ojibwa geen langdurig gewapend conflict met Europeanen aangingen, was de relatie niet altijd vriendschappelijk. Voor de missionarissen waren de Ojibwa heidenen die tot het christendom moesten worden bekeerd. Voor de bonthandelaren waren ze handelswaar die kon worden gekocht en in dienst genomen van bedrijfshandelaren.Voor de kolonisten waren het nietsnutten die het land niet dwongen om zijn overvloed vrij te geven. Voor etnologen waren de Ojibwa studieobjecten. Voor de regering waren het beïnvloedbare en recalcitrante kindermeisjes. Hoewel er nu veel mensen zijn die de Ojibwa-cultuur waarderen, zijn er nog steeds anderen die de Ojibwa met desinteresse of minachting bekijken,wat erop wijst dat oude stereotypen blijven bestaan.

BELANGRIJKSTE PROBLEMEN

Belangrijke kwesties voor de Ojibwa zijn onder andere economische ontwikkeling om de werkloosheid te verminderen, de verdediging van de wilde rijstindustrie tegen commerciële telers, verbeterde medische behandeling om ziekten als diabetes en alcoholisme te bestrijden, beter beheer van natuurlijke hulpbronnen, bescherming van verdragsrechten en het bereiken van soevereiniteit, en meer nadruk op hoger onderwijs om specialisten op te leiden en te vernieuwen...culturele banden.

Acculturatie en assimilatie

MISVATTINGEN EN STEREOTYPEN

De Ojibwa hebben te maken met dezelfde misvattingen en stereotypen die ook voor andere inheemse volken gelden. Omdat ze weigeren om het land te ontdoen van al zijn overvloed, worden ze beschouwd als lui en onintelligent. Sportmascottes en labels van consumentenproducten die gericht zijn op het grote Amerikaanse publiek houden de stereotypen van de inheemse Amerikanen in stand. De Ojibwa hebben ook hun heilige religieuze overtuigingen, zoals vision quests, gezien,verkeerd geïnterpreteerd en verkocht door zoekers van het New Age gedachtegoed. Misvattingen over soevereiniteit komen veel voor. Bijna alle vroege verdragen beloofden de Ojibwa dat ze mochten blijven jagen en vissen in het overgedragen land. Maar wanneer de Ojibwa proberen hun verdragsrechten af te dwingen, ontstaan er conflicten met niet-inheemse natuurliefhebbers en toeristen. Van 1989 tot 1991 ontstonden er anti-verdragsorganisaties zoals Stop Treaty Abuseprotesteerden tegen het speervissen, wat leidde tot racistische opmerkingen, verbale bedreigingen, steniging en geweervuur gericht op de Ojibwa. Twee slogans die veel publiciteit kregen tegen het vissen met een speer waren: "Red een hert, schiet een indiaan neer" en "Red een vis, speer een Squaw". De relatie tussen de Ojibwa en de federale overheid wordt vaak niet gezien als een wettelijk recht, maar als een speciaal voorrecht.zijn er ten onrechte van overtuigd dat de Ojibwa buitengewone voordelen ontvangen.

TRADITIONELE CULTUUR

Culturele waarden zoals vrijgevigheid, eerlijkheid, karaktersterkte, uithoudingsvermogen en wijsheid werden bijgebracht door onderwijs, religieuze praktijken en door het goede voorbeeld te geven binnen de stam. De Ojibwa telden de tijd met intervallen van 24 uur (nachten), maanden (manen) en jaren (winters). Elke maand had een naam, die een natuurlijke eigenschap of gebeurtenis aangaf. De maand september bijvoorbeeld, waarin de stammen wild oogsten, was de maand waarin de Ojibwa's het wild in hun land brachten.rijst langs de oevers van het meer, werd genoemd manoominikegiizis, of "rijsende maan". Oktober was "vallende bladeren maan". Tijd werd soms berekend door inkepingen te maken op stokken.

De precontactcultuur werd sterk beïnvloed door het natuurlijke terrein, omdat de Ojibwa hun levensstijl aanpasten om te overleven in een zwaar bebost land dat doorkruist werd door een netwerk van meren en rivieren. De Ojibwa leefden een seminomadisch leven, waarbij ze een aantal keer per jaar verhuisden om dicht bij voedselbronnen te zijn. Met uitzondering van de Plains Ojibwa, die paard reden, reisden ze te voet over land en droegen ze sneeuwschoenen tijdens de zomermaanden.De draagbaarheid van het onderkomen van de Ojibwa - de wigwam - maakte dergelijke verplaatsingen snel en gemakkelijk. Wigwams konden in een dag worden gebouwd door geschilde boomstammen van groen ijzerhout in bogen te buigen, de bogen in een ronde of ovale vorm te sjorren met vezels van lindenhout en stroken berkenbast of biezen, cederbast of kattenstaartmatten rond de boomstammen te weven. De woninghad twee openingen, een deur en een gat aan de bovenkant om rook af te voeren van het kookvuur dat zich direct eronder bevond. Als ze naar een ander kamp verhuisden, lieten de Ojibwa het geraamte achter en namen ze de lichtgewicht stroken berkenbast en biezen matten mee. Tijdens warme maanden sliepen de Ojibwa op matrassen van cederhout, waarbij elke persoon gewikkeld was in een gewaad van beren- of hertenvel.

In de late herfst en winter leefden de Ojibwa in jachtkampen. In de winter vingen en jaagden de mannen. Families konden tijdens de wintermaanden geïsoleerd raken en vrouwen hielden zich bezig met het looien van huiden en naaien, terwijl de families verhalen vertelden. Veel verhalen gingen over Nanabush, een halfmenselijke, halfgeestelijke bedrieger, die vaak verstrikt raakte in humoristische situaties en vernieuwingen bracht, zoalsNanabush werd ook wel Naanabozho, Nanibush, Nenabozho, Manabozho, Minabozho, Waynaboozhoo, Wenabozho, Wenabozhoo, Wenebojo, Winabojo, of Winneboshoo genoemd. Gokken was een ander populair tijdverdrijf. Bij het mocassin spel raadden spelers van verschillende teams de locatie van een gemarkeerde kogel of metalen bal verborgen onder een mocassin. Gokken was een sociale gebeurtenis.vaak begeleid door trommelen en zingen.

Voordat de Ojibwa handel begonnen te drijven met Europeanen en Amerikanen, droegen ze kleding gemaakt van dierenhuiden, voornamelijk van gelooid hertenleer. De vrouwen droegen jurken van hertenleer, beenkappen, mocassins en petticoats gemaakt van geweven netel- of distelvezels. De mannen droegen beenkappen, broekkappen en mocassins. Meisjes en vrouwen versierden de kleding in geometrische ontwerpen met botten, veren, geverfd stekelvarken, enz.Met behulp van naalden van been of doornen en draad gemaakt van brandnetels of dierlijke pezen. Er werden sieraden gemaakt van dierlijke botten, klauwen of tanden die in kettingen werden geregen. Na Europees contact begonnen de Ojibwa geweven kleding te dragen. Europeanen lieten de Ojibwa kennismaken met glazen kralen die geïnspireerd waren op de ontwerpen in calico-doeken. Zowel mannen als vrouwen weefden en repareerden visnetten.

Berkenbast was een veelzijdig natuurproduct waarvan de Ojibwa veel voorwerpen maakten, waaronder kano's, toboggans en opslagcontainers. De Ojibwa bouwden kanoframes van hout en bedekten het frame met genaaide stroken berkenbast, waarbij ze de naden afdichtten met dennen- of sparrengom. Elke kano woog tussen de 65 en 125 pond en was meestal 16 voet lang, 18 inch diep en 3 voet breed over de hele lengte van de kano.Toboggans hadden ook gebogen houten frames bedekt met berkenbast. De Ojibwa versierden manden van berkenbast met stekels van stekelvarkens, zoet gras, uitsnijdingen van berkenbast of gebeten ontwerpen die werden gemaakt door dunne stukken berkenbast dubbel te vouwen en erin te bijten. De deuken maakten donkere indrukken op de lichte achtergrond. Toortsen van berkenbast werden gemaakt door de bast tot buizen te rollen en deDe Ojibwa sneden ook houten voorwerpen zoals pijlen, kommen, dozen, trommels, peddels, rammelaars, lepels, shuttles voor het weven van visnetten en oorlogsclubs.

TRANSFORMATIE VAN CULTUUR

Het traditionele leven veranderde door het contact met niet-inheemse Amerikanen. De bonthandel leidde ertoe dat de Ojibwa afhankelijk werden van verhandelde goederen in plaats van de kleding, gebruiksvoorwerpen en wapens die ze zelf hadden gemaakt. De oprichting van reservaten beperkte het seizoensgebonden reizen van de Ojibwa, het geformaliseerde onderwijssysteem verwijderde kinderen bij hun familie vandaan en het beleid van de regering om mensen te verplaatsen...Aan het eind van de jaren 1880 leefden veel Ojibwa in blokhutten, vakwerkhutten of teerpapieren hutten in plaats van in wigwams. Bij de bouw van wigwams werden nieuwe materialen gebruikt: andere vormen van boomschors waren gemakkelijker verkrijgbaar dan lange stroken berkenbast; dekens bedekten de deuren van wigwams in plaats van dierenhuiden; calico, karton en teerpapier vervingen de biezen matten. De snelheid waarmee de wigwams werden gebouwd, was hoog.Tegen het midden van de jaren 1940 waren alleen de ouderen tweetalig en hadden de meeste Ojibwa moderne kleding aangenomen. De kano's van berkenbast werden grotendeels vervangen door houten en later aluminium boten. Weinig Ojibwa beoefenden hun traditionele religie.

De Ojibwa-cultuur beleeft momenteel een renaissance nu inheemsen en niet-inheemsen zich verdiepen in de Ojibwa-botanica, ambachten, mythen en religie. Wildroeien per kano is nog steeds een gewaardeerd, zelfs heilig, onderdeel van de cultuur, ondanks het feit dat de eens zo overvloedige oogst is afgenomen en de Ojibwa nu moeten concurreren met commerciële telers. Ook het maken van esdoornsuiker is nog steeds populair, hoewel het sapGemeenschappelijke festiviteiten zoals de "Honor the Earth" powwows die elk jaar in juli in Lac Courte Oreilles worden gehouden, zijn een centraal punt geworden in de hedendaagse Ojibwa-cultuur en honderden dansers van alle leeftijden nemen eraan deel.

Veel Ojibwa maken zich zorgen over de aantasting van het milieu door industrie en wanbeheer. De oogst van wilde rijst heeft te lijden gehad van veranderende waterniveaus, woningbouw, watervervuiling, bootverkeer en de invasie van uitheemse planten- en diersoorten. Houtkapbedrijven hebben traditionele esdoornsuikerkampen vernietigd en vis die in zoetwatermeren gevangen wordt, is vervuild metkwikzilver. Het is nog steeds gebruikelijk voor de Ojibwa om te jagen, te vangen en te vissen. De Mide De Ojibwa-religie is ook nieuw leven ingeblazen en visioenen en dromen worden nog steeds traditioneel belangrijk gevonden. Ojibwa-bijeenkomsten beginnen vaak met een gebed en een ritueel offer van tabak als uiting van dankbaarheid en respect voor de Hemelse Geest. Powwows, het moderne equivalent van bijeenkomsten met meerdere bands, zijn nu uitvoerig georganiseerde wedstrijden waarbij gekostumeerde dansers optreden onder begeleiding vanzangers die in het Ojibwa zingen terwijl ze op bassdrums slaan met gewatteerde drumstokken. Clan- en bandverwantschap bestaat nog steeds en veel Ojibwa proberen land terug te winnen dat ooit stambezit was. Als ze niet in een reservaat wonen, onderhouden ze vaak banden met reservaten, vooral als ze ingeschreven of officieel lid zijn. Tribale nieuwsbrieven zijn een middel voor leden om op de hoogte te blijven van plaatselijk nieuws, kwesties en problemen.politiek.

KEUKEN

De inheemse keuken werd sterk beïnvloed door de seizoenen, omdat de Ojibwa van kamp veranderden in een seminomadisch patroon om zich dichter bij voedselbronnen te vestigen. Omdat de Ojibwa bijvoorbeeld ahornsuiker of ahornsiroop gebruikten als smaakmaker, woonden ze in de late lente in de buurt van ahornsuikerbomen. Elke familie of groep families keerde terug naar een traditionele locatie waar ze hun gebruiksvoorwerpen hadden opgeslagen en waar zeEen typisch suikerkamp of suikerbos omvatte een gebied van ongeveer 900 kranen of stekken, met tot drie kranen per boom. De Ojibwa verzamelden esdoornsap in vaten van berkenbast en goten het in vaten gemaakt van elandhuid, hout of schors, en later in koperen ketels, waar het werd gekookt tot het siroop werd. De siroop werd gezeefd en opnieuw opgewarmd,ingedikt en geroerd in ondiepe bakken tot het kristalsuiker vormde. Kegels van berkenbast werden ingepakt met suiker, samengebonden en opgehangen aan het plafond van de wigwam of het opslaggebouw. De Ojibwa goten het sap ook in houten vormen of rechtstreeks in sneeuw om kandijsuiker van esdoorns te maken. Kampen werden in de zomer verplaatst om dicht bij tuinen en wilde bessen te zijn. De Ojibwa kweekten tuinenGedroogde bessen, groenten en zaden werden opgeslagen in ondergrondse kuilen. Ze dronken thee, gekookt van planten en kruiden en gezoet met ahornsuiker. De Ojibwa visten het hele jaar door met haken, netten, speren en vallen. Vis en vlees werden gedroogd en gerookt zodat ze bewaard konden worden.

In de nazomer verhuisden de Ojibwa weer naar de buurt van wilde rijstvelden. Wilde rijst (in Ojibwa, mahnomin, manomin, of manoomin ) is een graansoort die groeit op lange grassen in ondiepe meren of langs stromen. Als de eetbare rijstzaden begonnen te rijpen, markeerden families het gebied dat ze zouden oogsten door de rijststengels aan elkaar te binden, met knopen of geverfd touw dat hun claim onderscheidde. De rijstoogst was een tijd van gemeenschapsviering, te beginnen met de aankondiging door een jaarlijks benoemd rijstopperhoofd of -oudste dat deEén teamlid stond in de kano en duwde een lange gevorkte stok om de kano door het gras te leiden. Het andere teamlid zat in de kano en reikte om het gras over de kano heen te buigen en sloeg op het gras met houten stokken, kloppers genaamd, om de wilde rijstzaden uit het gras te schudden zonder de plant blijvend te verwonden. Aan wal werd de rijst gedroogd in de zon, enDaarna werd de rijst gedroogd in een ketel om de schil los te maken. Een persoon in schone mocassins "danste de rijst" door erop te stappen om de schil te verwijderen en de rijst vervolgens in de lucht te gooien om het kaf te zeven. Een medicijnman zegende de eerste rijst die werd geoogst en elk rijstpaar doneerde rijst aan een gemeenschappelijk fonds om de armen te voeden. Rijst werd vaak gekookt en gezoet met ahornsuiker of op smaak gebracht met bouillon van hertenvlees of eend. OmhoogTot een derde van de jaarlijkse oogst werd opgeslagen, meestal in manden van berkenbast. Het rijstseizoen duurde tien dagen tot drie weken. Rijstboeren polsten vaak om de paar dagen door hun secties omdat de rijstzaden in verschillende snelheden rijpten. Ze waren ook opzettelijk inefficiënt, zodat er genoeg rijst overbleef om de bedden voor het volgende jaar te bezaaien.

GEZONDHEIDSPROBLEMEN

Tijdens hun eerste contact met niet-inheemse volken werden de Ojibwa blootgesteld aan een aantal ziekten en leden ze onder epidemieën van pokken en andere ziekten. De overgang van een traditioneel leven naar permanente bewoning in dorpen leidde tot een verminderde levensstijl en tot een hoge incidentie van overdraagbare ziekten, waaronder tuberculose en trachoom. Toen de Ojibwa land afstonden deden ze dat vaak inDeze rechten zijn nog steeds van kracht en Ojibwa die in reservaten wonen of er sociale banden mee onderhouden, kunnen toegang krijgen tot federaal gefinancierde programma's, waaronder Indian Health Service-klinieken of -ziekenhuizen. De Ojibwa hebben, samen met andere Ojibwa, toegang tot federaal gefinancierde programma's, waaronder Indian Health Service-klinieken of -ziekenhuizen.

Deze vrouw is gekleed op de manier van de vroege Ojibwa moeders. Inheemse Amerikaanse groepen delen de bezorgdheid over een slechte gezondheid. Er zijn veel gevallen van chemische afhankelijkheid, diabetes, foetaal alcoholsyndroom, obesitas, zelfmoord en overlijden door ongelukken.

Tegenwoordig gebruiken de Ojibwa een mix van traditionele en moderne behandelmethoden om hun gezondheid te verbeteren. Alcoholgebruik en chemische afhankelijkheid worden ontmoedigd. Alcohol en drugs zijn verboden op powwow-locaties en sommige powwows worden georganiseerd om nuchterheid te vieren. Mash-Ka-Wisen ("Wees sterk, accepteer hulp"), het oudste inheemse centrum voor chemische behandeling op het Fond du Lac Reservaat, is eigendom van en wordt gerund door de inheemse bevolking,Het Minneapolis American Indian Center biedt een scala aan sociale diensten, waaronder programma's voor chemische afhankelijkheid, ontwikkelingsstoornissen en rehabilitatie.

Traditionele geneeskruiden zijn onder andere sumakvruchten die tot thee worden verwerkt met geplette wortels om bloedingen te stoppen, bramenwortels die worden gekookt en gedronken om diarree te stoppen of een miskraam te voorkomen, wilde uien die worden gekookt en gezoet met ahornsuiker om verkoudheid bij kinderen te behandelen, duizendbladwortels die tot crèmes worden gestampt om vlekken te behandelen, aardbeienwortels die worden gekookt en gegeten om buikpijn te behandelen, en weegbreebladeren die worden fijngehakt en gebruikt...Als kompres voor kneuzingen, reuma en slangenbeten.

Taal

Gesproken Ojibwa of Ojibwemowin is een Algonquin-taal met regionale dialectverschillen. Het is taalkundig verwant aan de talen van de Ottawa en Potawatomi, maar ook aan die van de Fox, Cree en Menominee. Omdat het een gesproken taal was in plaats van een geschreven taal, varieert de spelling van Ojibwa-woorden. De Ojibwa-taal wordt gesproken door tussen de 40.000 en 50.000 mensen. Hoewel ooit alleen gesproken doordoor ouderen, is er momenteel een opleving van interesse in en promotie van de taal. Veel Ojibwa tonen deze interesse in de inheemse identiteit door er de voorkeur aan te geven Anishinabe genoemd te worden. Instructie is beschikbaar in sommige openbare en in stamverband geleide onderwijsinstellingen. Klassen en workshops die worden aangeboden aan openbare hogescholen en staatsuniversiteiten worden soms uitgezonden naar verder weg gelegen gebieden.locaties. Er zijn ook taalteksten en instructiemateriaal in de vorm van werkboeken, tweetalige teksten, audiotapes en multimedia ontwikkeld. In stamkranten staan regelmatig Ojibwa-talige columns.

BEGROETINGEN EN ANDERE POPULAIRE UITDRUKKINGEN

Veel voorkomende Ojibwa uitdrukkingen zijn: Boozhoo (Hallo, gegroet; Miigwech ("mee gwitch")- Dank je; Aaniin ezhi-ayaayan? ("a neen a shay i an")-Hoe gaat het? Nimino-ayaa ("nay mi no a yah")-Ik ben in orde; Mino-ayaag ("minnow a yog") - Het ga jullie goed!

Gezins- en gemeenschapsdynamiek

In de traditionele Ojibwa-cultuur leefde een individu in een band en was lid van een clan. De meeste mensen van dezelfde clan deelden een gemeenschappelijke voorouder aan vaders kant van de familie. Sommige clans waren matrilineair, en kinderen waren aangesloten bij de clan van hun moeder. Mensen van dezelfde clan claimden een gemeenschappelijke totem ( dodem, do daim, of dam ), het symbool van een levend wezen. De zeven oorspronkelijke clans waren de beer, vogel, meerval, kraanvogel, hert, loon en marter. Twintig of meer clans met aanvullende totems werden later toegevoegd. Een totem kon een attribuut aanduiden zoals dapperheid, leiderschap, kennis, geneeskracht of levensonderhoud. Bands bestonden uit groepen van vijf tot 50 families, tot 400 mensen, en woonden binnen hetzelfde dorp.zijn de vijf grote groepen van Minnesota: de Superior, Mississippi, Pillager, Red Lake en Pembina. De groepen werden gevormd uit mensen van een aantal clans.

SOCIALE ACTIVITEITEN DIE NIETS TE MAKEN HEBBEN MET VOEDSEL VERZAMELEN

Traditioneel werd het gedrag van de Ojibwa beheerst door taboes die de handelingen tijdens zwangerschap, geboorte, ziekte, dood en rouw regelden. Nabestaanden mochten bijvoorbeeld niet deelnemen aan het verzamelen van voedsel totdat iemand hen de eerste wilde rijst of ahornsuiker van het seizoen had gegeven. Binnen families werd Ojibwa-humor uitgedrukt door te plagen.

Voor het contact met niet-inheemse Amerikanen hielden de Ojibwa jaarlijkse lente- en herfstfeesten op een centrale locatie, met zang, dans, eten, sportwedstrijden en verhalen. In het begin van de jaren 1700 vonden de feesten plaats in Bowating, vlakbij het huidige Sault Sainte Marie. Aan het eind van de jaren 1700 werden ze gehouden in de buurt van Lake Superior's Chequamegon Bay en aan het begin van de jaren 1800 in Fort La Pointe.Deze vieringen herdachten belangrijke gebeurtenissen in iemands leven: de naamgeving van een kind, de eerste jacht van een jongen, de eerste menstruatie van een meisje, het huwelijk en de dood. Muziek speelde een centrale rol bij deze evenementen, omdat "zangers" optraden onder begeleiding van trommels, ratels of fluiten. Op de bijeenkomsten lieten mannen hun vaardigheden zien op het gebied van traditionele, fantasierijke en grasModerne kostuums voor deze danscompetities, die nog steeds doorgaan, bevatten veel nieuwe elementen; jingle-dansers naaien bijvoorbeeld honderden hoesjes van snuiftabakjes op jurken in plaats van traditionele schelpen of botten.

MARRIAGE

Vrouwen mochten al snel na hun puberteit trouwen, op hun 14e of 15e. Tijdens de eerste menstruatie vastte een vrouw vijf tot tien dagen in een kleine wigwam. Gedurende deze tijd werden de manitou of geesten beschouwd als een sterke spirituele aanwezigheid in haar leven. Jongens mochten trouwen zodra ze konden aantonen dat ze een gezin konden onderhouden door te jagen. Tijdens de verkeringstijd was het koppelAls beide jonge mensen voor elkaar en voor hun familie acceptabel werden bevonden, trok de man een jaar lang in bij de familie van de vrouw. Er was geen formele huwelijksceremonie. Als het huwelijk niet harmonieus bleek te zijn of als de vrouw geen kinderen kon krijgen, keerde de man terug naar zijn ouders. Een stel dat na een jaar wilde blijven samenwonen, bouwde dan een eigen gezin.Huwelijksscheiding was toegestaan en na de scheiding konden mensen hertrouwen. Mannen die meer dan één gezin konden onderhouden, konden meer dan één vrouw hebben. Onderlinge huwelijken waren toegestaan en rond 1900 waren de meeste Ojibwa van gemengde afkomst, meestal Frans en Ojibwa.



Deze Ojibwa chromolithografie heet "Meda Songs".

KINDEROPVOEDING

Ouders benoemden een ouderling om de baby zijn heilige naam of droomnaam te geven. De ouders gaven het kind ook een of meer bijnamen. Ojibwa-baby's werden in doeken gewikkeld tot ze een jaar oud waren en daarna in wiegplanken bewaard - rechthoekige houten frames met een rugleuning of gebogen hoofdeinde om het hoofd van de baby te beschermen, en een voetensteun. Dromenvangers - wilgenringen die geweven dierenzeil omsluitenAan het hoofdeinde hingen ontwerpen die leken op spinnenwebben en speelgoed van botten, berkenbast, schelpen of veren. Gedroogd mos, kattenstaartdons en konijnenvellen dienden als luiers. Grootouders hadden meestal ten minste één kleinkind bij zich wonen, waaronder ten minste één kleindochter. De kindertijd was verdeeld in twee perioden: de tijd voordat het kind kon lopen en de tijd vanaf het lopen tot aan de puberteit.

Tot meisjes en jongens ongeveer zeven jaar oud waren, werden ze verzorgd en onderwezen door hun moeders, tantes en ouderlingen. Na die leeftijd leerden de mannen de jongens jagen en vissen, terwijl de meisjes huishoudelijke vaardigheden bleven leren van de vrouwen en ouderlingen. Morele waarden werden aangeleerd door het goede voorbeeld te geven en door verhalen te vertellen.

FUNERALEN

Als een persoon in een wigwam stierf, werd het lichaam verwijderd via een gat in de westkant van de woning. Het lichaam werd gewikkeld in berkenbast en begraven met voorwerpen van speciale betekenis. Gedurende de volgende vier dagen werd gezegd dat de geest van de persoon in westelijke richting liep naar een plaats waar de ziel na de dood zou verblijven. Eten en drinken werden achtergelaten op de plaats van het graf voor de mensen die daar verbleven.De begraafplaatsen werden gemarkeerd door houten huisjes met puntgevels over de lengte van het graf te plaatsen. Aan het hoofd van het graf werd een houten grafsteen geplaatst waarop een pictogram was geschilderd dat de prestaties van de persoon en zijn clanrelatie illustreerde; het totemdier werd ondersteboven geschilderd, wat de dood aangaf. Families rouwden voor perioden tot een jaar, waarbij sommige familieledenUitten hun verdriet door hun gezichten, borst en handen zwart te maken met houtskool en er onverzorgd uit te zien. Elk najaar werd er een Dodenfeest georganiseerd, gesponsord door families die in het voorgaande jaar leden hadden verloren. Gedurende vele jaren werd er op regelmatige tijdstippen voedsel achtergelaten op de begraafplaats.

ONDERWIJS

Het federale beleid ten aanzien van inheems onderwijs legde de nadruk op de assimilatie van inheemse Amerikanen in de Amerikaanse samenleving. Bijgevolg werd onderwijs in beroepsvaardigheden gepromoot boven het onderwijzen van inheemse tradities. In feite werden inheemse tradities en talen verboden in de onderwijscontext die door de overheid en missiescholen werd geboden. Vanaf de jaren 1870 tot de jaren 1940 werden veel Ojibwa kinderen naardagscholen, missiescholen of kostscholen (lagere scholen in Kansas en Pennsylvania). Schoolbezoek voor de Ojibwa werd verplicht in 1893.

Een belangrijke stap in de richting van onderwijs voor inheemse Amerikanen werd gezet met de goedkeuring van de Johnson O'Malley Act in 1934, die staten en territoria toestond om contracten af te sluiten met het Bureau of Indian Affairs (BIA) voor diensten, waaronder onderwijs. Openbare scholen werden aangemoedigd om informatie over inheemse culturen in hun lesprogramma's op te nemen.

Tegenwoordig gaan Ojibwa-kinderen die buiten de reservaten wonen naar openbare of privéscholen. Tot de privéscholen behoren de scholen die worden beheerd door indiaanse organisaties, zoals het Red School House in St. Paul en de Heart of the Earth Survival School in Minneapolis. Sinds 1989 zijn de leerplannen van openbare scholen in Wisconsin wettelijk verplicht om lessen over indiaanse culturen te bevatten.Er werd wetgeving overwogen in Minnesota. Ojibwa die op of nabij reservaten wonen, kunnen ook les krijgen op scholen die door de stammen worden geleid of op contractscholen van de BIA. Sommige academische instellingen bieden opleidingen aan die gespecialiseerd zijn in de Ojibwa-cultuur. Daarnaast zijn vier van de 24 stamhogescholen in de Verenigde Staten gevestigd op Ojibwa-reservaten: Bay Mills Community College (Brimley, Michigan), Fond du LacCommunity College (Cloquet, Minnesota), Lac Courte Oreilles Ojibwa Community College (Hayward, Wisconsin) en Turtle Mountain Community College (Belcourt, North Dakota). Deze instellingen bieden associate degrees aan en fungeren in hun rol als gemeenschapscentra als brandpunten van de Ojibwa-cultuur.

Volgens de Kroniek van Hoger Onderwijs (Volume 60, No. 1, 25 augustus 1993, pp. 13, 15), waren in de herfst van 1992 114.000 (0,8 procent) van de 14.359.000 universiteitsstudenten in de Verenigde Staten inheemse Amerikanen. Net als bij andere inheemse volken, voltooien minder Ojibwa de middelbare school en postsecundair onderwijs dan andere bevolkingsgroepen. De samenstelling van Ojibwa-studenten in het hoger onderwijs verschilt vaak aanzienlijk van die van niet-inheemse studenten.Amerikaanse studenten: ze zijn over het algemeen ouder, vallen vaker uit, doen er langer over om hun diploma te halen en zijn vaak getrouwd en hebben kinderen. Deze studenten hebben te maken met veel obstakels, zoals cultureel gewortelde leerverschillen en heimwee als ze verhuizen. Studenten die financiële hulp aanvragen bij hun stam kunnen worden gekanaliseerd naar bepaalde studierichtingen, zoals onderwijs, sociale zaken en onderwijs.werk of geneeskunde.

Religie

Hoewel sommige aspecten van religieuze observantie gemeenschappelijk waren, was de traditionele religieuze praktijk van de Ojibwa gericht op innerlijke persoonlijke ervaring. Er was een geloof in geesten, genaamd manitou of manidoo De schepper werd Gitchie Manitou genoemd. Manjimanidoo of kwade geesten bestonden; windigo's waren vooral angstaanjagende geesten die in meren woonden en kannibalisme bedreven. Levende en levenloze voorwerpen bezaten spirituele kracht, en de Ojibwa beschouwden zichzelf als een element van de natuur, niet groter of minder belangrijk dan enig ander levend wezen. De kardinale richtingen waren belegd metmet heilige kracht en werden geassocieerd met bepaalde kleuren: wit voor het noorden, rood of zwart voor het zuiden, geel voor het oosten, blauw voor het westen. De Ojibwa erkenden nog drie andere richtingen: hemel, aarde en de positie waar een individu staat. Tabak werd als heilig beschouwd en werd gerookt in pijpen of uitgestrooid over meren om een oversteek, een oogst of een kudde te zegenen of om overeenkomsten te bezegelen.tussen volkeren van verschillende stammen.

Dromen hadden een grote betekenis en werden nagestreefd door vasten of andere louterende ceremonies. Dromenvangers werden gebruikt om goede dromen vast te leggen. De naam "dromer" was gereserveerd voor inheemse zieners die droomden van bepaalde machtige objecten, zoals stenen, die ze dan zochten als ze wakker werden. Dromers konden ook profetische dromen ervaren die ze aan anderen doorgaven om gevaar te voorkomen.Op jonge leeftijd vastten jonge jongens en meisjes om een visioen te krijgen over hoe ze hun toekomst moesten leiden. Sommige visioenen gaven volledige boodschappen en liederen; andere waren onvolledig en werden pas in hun geheel geopenbaard met het verstrijken van de tijd. Visioenen konden tijdens de slaap komen. Omdat het moeilijk was om zich te houden aan de adviezen die werden gegeven door visioenen, gingen mannen en vrouwen jaarlijks vasten of zich terugtrekken omde visie te vernieuwen en na te denken over hun leven.

Zweethutten werden gebruikt om ziektes te genezen of om dromen te verkrijgen. Dit waren wigwams waarin stoom werd gemaakt door water over verhitte rotsen te gieten en de ingangen af te sluiten. Aan de stoom konden schors en dennentakken worden toegevoegd. Vasten werd gebruikt om ziektes te genezen en men dacht dat het, net als zweten, het lichaam reinigde.

De Ojibwa ontwikkelden een Grand Medicine Society of Midewiwin ( Mitewiwin ) religie. Afgekort Mide, Midewiwin betekent waarschijnlijk "goedhartig" of "resonerend", in verwijzing naar het geloof dat de Mide priester werkte voor de verbetering van anderen en gebruikte speciale heilige trommels. De Mide cultuur is een hiërarchisch priesterschap van vier tot acht graden of ordes, waarbij elk niveau staat voor het bereiken van bepaalde vaardigheden of kennis. Zowel vrouwen als mannen, zowel kinderen als volwassenen, konden priester worden (ook wel medicijnman of -vrouw genoemd). Er waren soms wel 20 jaar studie nodig om de hoogste graad te bereiken. Na een jaar training werd een leerling ingewijd...als een eerstelijns Mide Inwijdingen werden gehouden tijdens een jaarlijkse Grote Medicijndans in de lente of vroege herfst en duurden één tot vijf dagen. De ceremonies vonden plaats in grote wigwams en omvatten het gebruik van een heilige trommel en een heilige pijp, die beide werden bewaakt door verzorgers. Ingewijden boden geschenken aan zoals dekens, kookgerei en wilde rijst. FeestenDe daaropvolgende training bestond uit het leren van herbologie voor het behandelen van ziektes of voor het verkrijgen van persoonlijke kracht, een vaardigheid die veel gebruikt werd op de manier waarop charmes gebruikt worden. Mide Daarom kregen priesters de rol van genezer. Mide Leden stonden er ook om bekend "slechte medicijnen" te gebruiken om ziekte of dood te veroorzaken. Mide Priesters droegen persoonlijke medicijnbundels, stoffen vierkanten of stoffen of garen zakken met daarin een of meer versierde dierenhuiden, medicijnzakken genoemd. Specifieke soorten huiden werden geassocieerd met elk van de Mide graden. Op het eerste niveau is de Mide Priesters hadden een medicijnzakje gemaakt van de huid van een otter, marter, nerts of wezel. Voorwerpen die in medicijnzakjes werden gevonden waren schelpen, berenklauwen versierd met linten en glazen kralen, kinikinik (inheemse tabak), gesneden figuren, gedroogde wortels en kruiden. Mide Liederen en instructies werden vastgelegd op rollen van berkenbast die onder de hoede van een aangestelde beschermpriester werden geplaatst.

In het begin van de negentiende eeuw werden veel Ojibwa volgelingen van de Shawnee profeet en zijn Shawano cultus, die uit meerdere stammen bestond. Mide De Profeet stond ook bekend als Lalawethika (Laulewasika) of Tenskwatawa en was de broer van de Shawnee krijger Tecumseh. De Shawano cultus verloor aan populariteit en de Mide herwonnen kracht nadat de volgelingen van de profeet er niet in slaagden de troepen van het Amerikaanse leger te verslaan in 1811 bij de slag bij Tippecanoe.

Het christendom werd langzaam overgenomen, maar de meeste moderne Ojibwa zijn rooms-katholiek of protestantse episcopaal. Er ontstond conflict tussen volbloed Ojibwa, die een meer traditionele levensstijl volgden die gericht was op Mide of episcopale waarden, en de progressieve Ojibwa van gemengd bloed, die meestal rooms-katholiek waren en een meer geacculturaliseerde levensstijl volgden. De BIA beslechtte meningsverschillen tussen de twee facties vaak door de kant van de progressieven te kiezen, die waarden uit de meerderheidscultuur bevorderden, zoals landbouw en kleine ondernemingen.

Werkgelegenheid en economische tradities

De Ojibwa-cultuur schreef voor dat overtollige goederen moesten worden gedeeld met de minderbedeelden. Met de komst van de bonthandel leerden de Ojibwa om te ruilen voor goederen die over het algemeen binnen een jaar konden worden geconsumeerd. Ze verdienden eerst geld met de verkoop van land of houtrechten. Omdat geld sparen geen traditie was en het bedrag dat ze ontvingen laag was, waren de inkomens wegwerpbaar en soms nauwelijks toereikend.De Ojibwa werden vaak overgeplaatst naar achtergestelde gebieden, waar ze te maken kregen met armoede en een kaal bestaan door te leven van het land en/of de landbouw. Het reservaatsleven leidde tot afhankelijkheid van overheidssteun.

De moderne Ojibwa leven in reservaten en in een verscheidenheid aan gebieden buiten de reservaten, op het platteland, in de voorsteden en in de stad. Net als andere inheemse volken hebben de Ojibwa, vooral die in de reservaten, een hoog werkloosheidspercentage. Ze kunnen in hun levensonderhoud voorzien door seizoensarbeid, waaronder bosbouw, landbouw, toerisme, het zetten van vallen en wildplukken. Vooral sinds de jaren zeventig van de vorige eeuw ondersteunen de reservaten ook kleine boerenbedrijven.bedrijven: aaswinkels, campings, kledingproductie, bouw, viskwekerijen, hotels, houthakkers, jachthavens, restaurants en benzinestations.

Met de goedkeuring van de Indian Gaming Regulatory Act in 1988 kregen reservaten nieuwe werkgelegenheidsmogelijkheden in verband met gokken, waaronder bingozalen, casino's en spin-offbedrijven zoals benzinestations, hotels en restaurants. Hoewel er enige weerstand tegen gokken bestaat, hebben de winsten bijgedragen aan een hogere werkgelegenheid en een hoger inkomen. Stammen hebben inkomsten uit gokken geïnvesteerd in de aankoop vanSommige reservaten hebben verordeningen over arbeidsrechten aangenomen die werkgevers in reservaten verplichten voorrang te geven aan inheemse stamleden bij het aannemen, opleiden en promoveren.

Verdragsrechten stellen de moderne Ojibwa in staat om te jagen, te vissen en rijst te oogsten op land dat ooit toebehoorde aan hun voorouders. Het recht van de Ojibwa om de natuurlijke hulpbronnen te gebruiken van reservaatgronden die aan de overheid zijn afgestaan, werd herbevestigd door het U.S. Court of Appeals for the Seventh Circuit in het Voigt-besluit van 1983. In 1987 oordeelde de federale rechter James Doyle dat deze rechten zich uitstrekten tot het gebruik van traditionele methoden.en dat de Ojibwa het recht hadden om hun natuurlijke hulpbronnen zo te gebruiken dat ze een bescheiden levensstandaard konden ondersteunen.

Politiek en overheid

Het federale beleid legde de nadruk op de assimilatie van de Ojibwa in de Amerikaanse samenleving. Dit beleid nam de volgende vormen aan: het sluiten van verdragen, het instellen van reservaten en deportatie, individuele allotments, relocatie, en zelfbeschikking en culturele bevestiging.

TREATJES MAKEN

Tot 1871 werden de Ojibwa-stammen beschouwd als soevereine naties. Als zodanig werd de wettelijke relatie tussen de Ojibwa en de nationale regeringen en hun burgers grotendeels bepaald door verdragen. Verdragen trokken grenzen tussen Ojibwa-gebieden en gebieden die bestemd waren voor andere stammen en/of niet-inheemse Amerikanen, concentreerden stammen in reservaten, stelden de regering in staat om Ojibwa-land te kopen of steldenIn 1825 werd een belangrijk verdrag ondertekend door vertegenwoordigers van de Lakota (Sioux) en Ojibwa in Prairie du Chien (in het huidige Wisconsin) om een einde te maken aan de gevechten tussen de twee volken en om grenzen vast te stellen. In 1827 werd in een ander verdrag de grens tussen het land van de Ojibwa en dat van de Menominee vastgelegd. De Ojibwa stonden landrechten in Michigan, Minnesota en Wisconsin af of verkochten deze aan de federale regering.regering in een aantal verdragen, waaronder een in 1854 ondertekend verdrag dat permanente Ojibwa reservaten vestigde in drie staten: Michigan, Minnesota en Wisconsin. De stammen werden geografisch verspreid, met leden die verspreid waren over verschillende reservaten. In ruil voor land of natuurlijke hulpbronnen ontvingen de Ojibwa annuïteiten of jaarlijkse betalingen van goederen, vee, voedsel, kwijtschelding van schulden, enz.met bonthandelaren of winkels van bontfirma's en de diensten van smeden, artsen, zagerijen en leraren.

VASTSTELLING VAN VOORBEHOUDEN EN VERWIJDERING

Federale en staatswetgeving kwam in 1871 in de plaats van het sluiten van verdragen. Later werden sommige reservaten gecreëerd op bevel van de uitvoerende macht of bij overheidsbesluit. Sommige reservaten volgden nauwgezet de traditionele grenzen van de Ojibwa, terwijl andere werden gevestigd in voorheen onbewoonde gebieden. In de jaren 1860 stelden niet-inheemse Amerikanen een plan voor om alle Ojibwa uit Minnesot te verhuizen naar een nieuw reservaat in de noordwestelijke hoek van de regio.De leden van de vier stammen die in Minnesota leefden, werden uiteindelijk vanaf 1868 overgebracht naar het White Earth Reservaat. De geschiedenis van White Earth is bijzonder verstorend: veel van het land dat oorspronkelijk bestemd was voor de Ojibwa ging verloren door onjuiste belastingheffing en oplichting.

INDIVIDUELE TOEWIJZINGEN

De General Allotment Act van 1887, ook bekend als de Dawes Act, schetste de nationale toewijding aan allotment, een beleid dat assimilatie met de blanke cultuur aanmoedigde, voornamelijk door het invoeren van landbouw als middel van bestaan, en het toewijzen of verkavelen van land aan individuen in plaats van aan gemeenschappen, bendes, stammen of naties. Staten namen ook hun eigen versies van de Dawes Act aan,zoals de Nelson Act van 1889 in Minnesota. Nadat de Ojibwa-families hun toewijzingen hadden gekregen, werd het niet toegewezen land in de reservaten aan het publiek verkocht. De Dawes Act beperkte niet alleen de gemeenschappelijke grond en traditionele culturele patronen ernstig, maar stelde ook enorme stukken inheems land open voor bewoning en exploitatie door blanken. Dit was waarschijnlijk net zo goed de reden voor de Act als de gewenste assimilatie van de Ojibwa-families.inheemse volkeren.

In plaats van de Ojibwa te bekeren tot een zelfvoorzienend bestaan, leidde het verkavelingssysteem tot het verlies van land dat in bezit was van de inheemse bevolking. Er waren ook milieu- en culturele redenen waarom de Ojibwa niet slaagden als boeren. In sommige reservaatgebieden was het land zanderig, rotsachtig, moerassig of zwaar bebost, en het weer beperkte de variëteiten van gewassen die konden rijpen tijdens het korte groeiseizoen. Landbouwwerd ook tegengewerkt door sommige Ojibwa die tuinieren zagen als vrouwenwerk en een hekel hadden aan de duurzaamheid die landbouw vereiste.

Alle inheemse Amerikanen, inclusief de Ojibwa, werden Amerikaanse staatsburgers in 1924. Tot die tijd konden Ojibwa het staatsburgerschap verkrijgen door te trouwen met een niet-inheemse Amerikaan of door te dienen in de Eerste Wereldoorlog.

In 1934 werd met de goedkeuring van de Indian Reorganization Act het toewijzingssysteem ongedaan gemaakt en hielden stammen verkiezingen om te beslissen of ze hun regering wilden reorganiseren. In 1936 werden zes van de zeven reservaten in Minnesota verenigd in de Minnesota Chippewa Tribe. Red Lake, dat ervoor koos zich niet bij de Minnesota Chippewa Tribe aan te sluiten, staat nog steeds bekend om zijn vasthouden aan de traditionele cultuur. De Red LakeHet reservaat werd uitgesloten van de Nelson Act, en hoewel er wat land werd verkocht aan de Verenigde Staten, bleven de oorspronkelijke stamgebieden eigendom van de hele stam. De zes reservaten in Wisconsin worden apart bestuurd, net als de meest westelijke Ojibwa in Noord-Dakota en Montana. Er zijn drie Ojibwa-stamgroepen in Michigan. De Sault Sainte Marie-stam wordt apart bestuurd als de BayDe Keweenaw Bay Indian Community bestaat uit drie groepen: L'Anse, Lac Vieux Desert en Ontonagon. De Saginaw Chippewa Tribe bestaat uit de Saginaw, Swan Creek en Black River groepen.

In de jaren 1930 werden Ojibwa mannen en vrouwen tewerkgesteld in federale conservatie-, constructie- en productieprojecten georganiseerd door de Civil Works Administration en het Civil Conservation Corps, Indian Division. Ojibwa kregen ook beroepsopleidingen via programma's van de Works Progress Administration. Dit bracht enige economische verlichting in reservaatgebieden die hard getroffen waren door de depressie.

Na de Tweede Wereldoorlog bevorderde het federale beleid ten aanzien van inheemse Amerikanen opnieuw assimilatie en integratie, een tegenslag voor de New Deal filosofie die inheemse cultuur en autonomie aanmoedigde.

RELOCATIE

In de jaren 1950 stelde de BIA de Indian Relocation Services-campagne in. Net als het allotment-systeem richtte de relocatie zich op de individuele Ojibwa in plaats van op de stamgroep en de inheemse cultuur. De Ojibwa werden aangemoedigd om buiten de reservaten te gaan wonen en zich te assimileren met de niet-inheemse cultuur in stedelijke gebieden, om zo de behoefte aan federale steun te verminderen. De Ojibwa van de Grote Meren verhuisden naar stedelijke centra in Minnesota enWisconsin, met name Duluth, Milwaukee en Minneapolis, St. Paul.

ZELFBESCHIKKING EN CULTURELE BEVESTIGING

Het beleid om zelfbeschikking van de inheemse bevolking te bevorderen werd "zelfbeschikking" genoemd. Onder de regering Johnson kwamen de Ojibwa in aanmerking voor fondsen van het Office of Economic Opportunity om sociale programma's te openen, zoals Head Start, en inheemse bedrijven en huisvesting. Federale wetgeving in de jaren 1970, met name de Indiaanse Onderwijswet van 1972, de Indiaanse Wet Zelfbeschikking van 1973 en de Onderwijswet van 1973.Assistance Act van 1975, voorzag in financiering voor cultureel onderwijs en gaf stammen meer directe controle over programma's die eerst door de BIA werden beheerd.

Aan het eind van de jaren zestig vormden enkele stedelijke Ojibwa in Minneapolis een Red Power Organization die bekend stond als de American Indian Movement (AIM). AIM, een moderne voorstander van de Native Warrior Ethic, steunde burgerrechten van stammen door middel van opgelegde hervormingen in plaats van wetgeving. Het activisme nam een andere vorm aan in de jaren tachtig en negentig, toen de Ojibwa trachtten verdragsrechten af te dwingen en werkten in de juridische sector.arena.

Het traditionele Ojibwa-bestuur volgde een meerlagig systeem van stamoudsten, civiele stamhoofden en, indien nodig, oorlogshoofden. Stamoudsten - oudere en gerespecteerde stamleden - speelden een belangrijke rol bij het nemen van beslissingen en het opvoeden van jongere stamleden. Civiele stamhoofden konden hun positie erven of benoemd worden. Stamoudsten kwamen bijeen in raden om een potentiële civiele stamhoofd aan te wijzen die de dagelijkse gang van zaken zou leiden.De kandidaat, die vrouwelijk of mannelijk kon zijn, kon de uitnodiging om als burgerhoofd op te treden accepteren, hoewel dit niet verplicht was. Opperhoofden hadden officiële assistenten, waaronder boodschappers en redenaars. Burgerhoofden konden ook de raad van oudsten oproepen om hulp te vragen. Raden van opperhoofden en oudsten van een aantal stammen kwamen bijeen om belangrijke beslissingen te bespreken die gevolgen hadden voor meer dan één stam. OorlogVolwassen mannen en vrouwen maakten deel uit van de algemene raad en hoewel stemmen niet werden geteld, kon iedereen deelnemen aan de discussie op stammenbijeenkomsten.

Eind twintigste eeuw streven reservaatgebieden naar zelfbestuur - het recht om zelf wetten op te stellen en na te leven. Ojibwa reservaten in Minnesota worden elk bestuurd door een Reservation Business Council (RBC, ook bekend als Reservation Tribal Council). Er zijn drie districten in elk reservaat, die elk een vertegenwoordiger kiezen voor de RBC. Het hele reservaat kiest ookfunctionarissen: een voorzitter en een secretaris-penningmeester. De leden van de RBC dienen een termijn van vier jaar. De RBC bespreekt de goedkeuring van leningen, verzoekschriften tot inschrijving van het officiële lidmaatschap van de stam en kwesties met betrekking tot economische ontwikkeling en stuurt rapporten naar de Amerikaanse minister van Binnenlandse Zaken. Twee leden van elk van de zes reservaten waaruit de Minnesota Chippewa-stam bestaat, hebben ook zitting in de RBC.De RBC bestuurt het reservaat, terwijl de TEC de stam bestuurt, zoals gevormd door de zes aangesloten reservaten.

Het Red Lake Reservaat heeft een stamraad die bestaat uit drie functionarissen (voorzitter, secretaris en penningmeester) die gekozen zijn uit alle stamleden en acht raadsleden, twee gekozen uit elk van de vier districten. Red Lake handhaaft ook het traditionele bestuur door middel van een adviesraad van afstammelingen van stamhoofden.

Er bestaan ook moderne versies van intertribale raden. De Four-State Intertribal Assembly vertegenwoordigt de belangen van meer dan 30 stammen in Michigan, Minnesota, Iowa en Wisconsin. Vertegenwoordigers komen bijeen tijdens jaarlijkse conferenties.

MILITAIR

De Ojibwa-cultuur vereerde van oudsher de krijger. De Ojibwa voerden vaak gevechten met en tegen andere inheemse volken en sloten zich aan bij de gevechten van niet-inheemse Amerikanen. Tijdens de Franse en Indiaanse oorlogen (1754-1763) kozen de Ojibwa voornamelijk de kant van de Fransen. De Ojibwa namen ook deel aan Pontiac's Rebellion (1763-1764), met name aan de verovering van het door de Britten bezette FortMichilimackinac (in het huidige Michigan). Hun rol tijdens de Revolutionaire Oorlog (1776-1783) was te verwaarlozen. Tijdens de Oorlog van 1812 kozen de Ojibwa die ten westen van Lake Superior woonden de kant van de Amerikanen, terwijl degenen die in het huidige Michigan woonden de kant van de Britten kozen. Tijdens de Eerste Wereldoorlog reageerden de Ojibwa op de oorlogsinspanningen door oorlogsobligaties te kopen en geld te doneren aan het Rode Kruis. Ojibwa mannen ookOjibwa mannen dienden tijdens de Tweede Wereldoorlog (1941-1945), en zowel mannen als vrouwen verhuisden naar stedelijke gebieden voor werk in de oorlogsindustrie. De grote introductiemars op veel powwows begint met een erehaag van Ojibwa oorlogsveteranen. Ojibwa kunnen nog steeds adelaarsveren krijgen als erkenning voor buitengewone prestaties.

Individuele en groepsbijdragen

De Ojibwa hebben een aantal belangrijke bijdragen geleverd aan het Amerikaanse leven: ze ontdekten esdoornsuiker en wilde rijst en vonden hangmatten, sneeuwschoenen, kanoën en lacrosse uit. De Engelse taal bevat een aantal Ojibwa-woorden (moccasin, eland) en plaatsnamen (Mackinaw, Michigan, Mesabi). Veel Ojibwa-bijdragen ontwikkelden zich eeuwenlang voordat ze op schrift konden worden gesteld.Opmerkelijke Ojibwa mannen en vrouwen, voornamelijk diegenen die aan het eind van de twintigste eeuw leefden, en hun prestaties worden hieronder genoemd.

ACADEMIA

Inwoner van White Earth Will Antell (1935- ) is voor de staat Minnesota consultant op het gebied van inheems onderwijs. Edward Benton-Banai (1934- ) leidt de Heart of the Earth Survival School in Minneapolis en heeft een serie kleurboeken geschreven om jongeren de Ojibwa-cultuur bij te brengen. Lester Jack Briggs, Jr. (1948- ) is directeur van het Fond du Lac Community College in Cloquet,Minnesota. Duane Champagne (1951- ) is directeur van UCLA's American Indian Studies Center waar hij ook redacteur is van de Tijdschrift voor Amerikaanse Indiaanse Cultuur en Onderzoek. Na het afronden van haar Ph.D. aan de Universiteit van Minnesota, is Ojibwa onderwijzeres Rosemary Ackley Christensen (1939- ) doorgegaan met publiceren, het geven van lezingen en het geven van advies over onderwerpen die te maken hebben met inheems onderwijs. Gwendolyn A. Hill (1952- ), van gemengde Ojibwa en Cree afkomst, is president van het Sisseton-Wahpeton Community College, Sisseton, South Dakota. Moderne wetenschappers hebben zich in toenemende mate gewend tot inheems onderwijs.ouderlingen, waaronder Maude Kegg (1904- ), voor onderricht in de Anishinabe cultuur en taal.

OVERHEID EN POLITIEK

Dennis Banks (1932- ) en Clyde Bellecourt (1939- ) worden genoemd als de oprichters van AIM. Beiden speelden een belangrijke rol bij het organiseren van evenementen zoals de 1972 Trail of Broken Treaties caravan naar Washington, D.C., die resulteerde in de overname van de BIA kantoren. Banks' recente activiteiten omvatten het geven van lezingen en acteren in de films De laatste der Mohikanen (1992) en Donderhart (1992) Leonard Peltier (1944- ) nam in 1973 deel aan de bezetting van Wounded Knee, South Dakota. Hij werd veroordeeld voor de moord op twee FBI-agenten en zit gevangen in Marion, Illinois. Zijn controversiële veroordeling wordt in 1992 onderzocht in de film Incident bij Oglala. Een aantal buitenlandse landen en organisaties beschouwen Peltier als een gewetensgevangene.

LITERATUUR

Schrijfster en dichteres Louise Erdrich (1954- ) is de bekendste moderne Ojibwa schrijfster. De personages in Erdrichs fictie volgen een rijke genealogie van Pillager band Ojibwa en niet-inheemse Amerikanen vanaf de negentiende eeuw tot het moderne reservaat milieu van gaming en competitie dansen. Haar romans omvatten: Liefdesmedicijn (1984), De bietenkoningin (1986), Tracks (1988) en Het bingopaleis (1995), De vrouw van de antilope (1998) en De kroon van Colombus (1999) Dichter, romanschrijver en journalist Jim Northrup Jr. (1943- ) schrijft over het moderne Anishinabe leven in het Fond du Lac Reservaat in het noordoosten van Minnesota. Een verzameling van zijn gedichten en korte verhalen werd gepubliceerd als Wandelen op de Rez Road (1993), en zijn humoristische en vaak bijtende commentaar verschijnt in een column, "Fond du Lac Follies," gepubliceerd in De Cirkel en Nieuws uit India. Gerald Vizenor (1934- ), lid van de Minnesota Chippewa stam, is professor in Native American Studies aan de Universiteit van Californië, Berkeley. Als dichter en romanschrijver richt hij zich op de traditionele cultuur en schrijft hij onder andere over De eeuwige hemel: nieuwe stemmen van het volk met de naam Chippewa (1972); Het volk met de naam Chippewa: verhalende geschiedenissen (1984); Innerlijke landschappen: autobiografische mythen en metaforen (1990); De erfgenamen van Columbus (1992); Vluchtige houdingen: Indiaanse scènes van afwezigheid en aanwezigheid (1998); en Postindiaanse gesprekken (1999).

Media

PRINT

De Cirkel.

Deze maandelijkse publicatie, uitgegeven door het Minneapolis American Indian Center, biedt internationaal, nationaal en lokaal nieuws dat relevant is voor de belangen van Indianen en volgt kwesties die belangrijk zijn voor de Ojibwa.

Contact: Joe Allen, redacteur.

Adres: 1530 East Franklin Avenue, Minneapolis, Minnesota 55404-2136.

Telefoon: (612) 871-4749.

Fax: (612) 871-6878.


MASINAIGAN (Praatpapier).

Uitgegeven door de Great Lakes Indian Fish and Wildlife Commission (GLIFWC). In deze driemaandelijkse publicatie van 40 pagina's wordt verslag gedaan van de activiteiten van de GLIFWC en van een breder scala aan onderwerpen die van belang zijn voor de Ojibwa, waaronder antiverdragsactiviteiten, verdragssteun, onderwijs aan indianen, inheemse cultuur, inheemse rechten en belangrijke federale wetgeving.

Contact: Susan Erickson, redacteur.

Adres: P.O. Box 9, Odanah, Wisconsin 54861.

Telefoon: (715) 682-6619.

E-mail: [email protected].

Organisaties en verenigingen

Commissie voor Indiaanse Vis en Wildleven van de Grote Meren (GLIFWC).

De GLWIFC werd opgericht in 1983 en heeft als missie 13 Ojibwa-stammen in Michigan, Minnesota en Wisconsin te helpen hun natuurlijke hulpbronnen in gebieden buiten het reservaat beter te beheren. De Commissie bestaat uit vijf afdelingen: Biologische Diensten, Handhaving, Planning en Ontwikkeling, Intergouvernementele Zaken en Publieke Informatie. De Commissie publiceert elk kwartaal een gratis nieuwsbrief, MASINAIGAN (Praatpapier).

Contact: James Schlender, uitvoerend directeur.

Adres: P.O. Box 9, Odanah, Wisconsin 54861.

Telefoon: (715) 682-6619.

Fax: (715) 682-9294.

E-mail: [email protected].


Minnetrista Council for Great Lakes Native American Studies (MCGLNAS).

MCGLNAS werd opgericht in 1990 en is een organisatie met vertegenwoordigers van meer dan 20 stammen. MCGLNAS promoot de studie en het behoud van de cultuur van inheemse woudstammen en sponsort jaarlijkse powwows, conferenties en workshops.

Contact: Nicholas Clark, voorzitter.

Adres: P.O. Box 1527, Muncie, Indiana 47308-1527.

Telefoon: (317) 282-4848.

Musea en onderzoekscentra

D'Arcy McNickle Centrum voor de geschiedenis van de Amerikaanse indianen.

Het centrum is gevestigd in de Newberry Library en biedt toegang tot wetenschappelijk materiaal in de E.E. Ayer Collection; het centrum sponsort seminars, tentoonstellingen, zomerinstituten en beurzen en publiceert af en toe papers, bibliografieën en monografieën.

Adres: 60 West Walton Street, Chicago, Illinois 60610-3394.

Telefoon: (312) 943-9090.


Minnesota Geschiedeniscentrum.

Het hoofdkantoor van de Minnesota Historical Society bevat een uitgebreide onderzoeks- en archiefcollectie over de inheemse volken van de staat. Onder de uitgebreide en gevarieerde tentoonstellingen over de Ojibwa is een gedetailleerde tentoonstelling over wildplukken.

Adres: 345 Kellogg Boulevard West, St. Paul, Minnesota 55102-1906.

Telefoon: (651) 296-6126; of (800) 657-3773.

Bronnen voor aanvullend onderzoek

Makelaar, Ignatia. Nachtvliegende vrouwen: een Ojibway-verhaal. St. Paul: Minnesota Historical Society Press, 1983.

Densmore, Frances. Hoe Indianen wilde rijstplanten gebruiken voor voedsel, medicijnen en handwerk. New York: Dover, 1974 (oorspronkelijk gepubliceerd als Gebruik van planten door de Chippewa-indianen, 1928).

Hilger, M. Indez. Het leven van Chippewa-kinderen en hun culturele achtergrond. St. Paul: Minnesota Historical Society Press, 1992 (oorspronkelijk gepubliceerd in 1951).

De Jezuïetenrelaties en aanverwante documenten: Reizen en verkenningen van de Jezuïetenmissionarissen in Nieuw-Frankrijk, 1610-1791, bewerkt door Rubin G. Thwaites. Cleveland: Burrows Brothers Co., 1896-1901.

Johnston, Basil. Ojibway-ceremonies. Lincoln: University of Nebraska Press, 1990.

--. Het erfgoed van de Ojibway. New York: Columbia University Press, 1976.

Zomer in de lente: Anishinabe lyrische gedichten en verhalen, geredigeerd door Gerald Vizenor. Norman: University of Oklahoma Press, 1993.

Tanner, Helen Hornbeck. De Ojibway. NewYork: Chelsea House, 1992.

Vennum, Thomas Jr. Wilde rijst en het volk van de Ojibway. St. Paul: Minnesota Historical Press, 1988.

Warren, William Whipple. Geschiedenis van het Ojibway-volk. St. Paul: Minnesota Historical Society Press, 1984 (oorspronkelijk gepubliceerd in 1885).

Scroll naar boven